Blog do Viana
Cidades

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31 de agosto de 2026 11 min de leitura

O “Velho Chico”, um tesouro nacional

Dificilmente uma obra pública passa pelas fases de projeto, construção e conclusão sem receber críticas de diferentes setores da sociedade. Um exemplo é a construção de Brasília, durante o governo do presidente Juscelino Kubitschek (1956–1961). Na época, JK foi criticado pela oposição política, pela imprensa e por setores da sociedade. Muitos consideravam os gastos excessivos e defendiam que os recursos deveriam ser destinados a áreas mais urgentes, como saúde, educação e infraestrutura. Também houve denúncias de superfaturamento e acusações de favorecimento a empreiteiras e aliados.

A oposição argumentava que o Brasil enfrentava problemas mais graves, como pobreza, desigualdade social, favelização e falta de serviços básicos, e que a mudança da capital não era uma prioridade.

Como acontece com grandes projetos, a construção de Brasília, inaugurada em 1960, trouxe consequências positivas e negativas. A nova capital contribuiu para a integração do território, modernizou a administração pública e impulsionou o desenvolvimento do Centro-Oeste. Por outro lado, gerou elevados custos, desigualdade social e desafios urbanos. Apesar das críticas, Brasília tornou-se um dos principais símbolos do governo JK e da modernização do Brasil. Atualmente, é reconhecida pela UNESCO como Patrimônio Cultural da Humanidade.

Outra grande obra foi a construção da Ponte Rio-Niterói, inaugurada em 1974, durante o regime militar. Foi um marco da engenharia brasileira, mas também recebeu muitas críticas políticas, econômicas e sociais. Entre elas estavam o alto custo da obra, a falta de transparência, a ausência de licitação pública e suspeitas de superfaturamento. Também houve críticas aos efeitos sobre a especulação imobiliária e ao crescimento desordenado, principalmente em Niterói e São Gonçalo. Na época, muitos críticos argumentavam que o Brasil tinha outras necessidades mais urgentes, como saúde, educação e transporte público.

Nos tempos atuais, uma das obras mais questionadas é a Transposição do Rio São Francisco. A ideia de levar águas do São Francisco para outras regiões do Nordeste remonta à década de 1840, durante o reinado de Dom Pedro II. Já naquela época, alguns intelectuais consideravam a transposição uma possível solução para combater a seca. O projeto, porém, foi rejeitado por ser considerado muito caro e de difícil execução. Além disso, naquele período, não havia recursos tecnológicos suficientes para realizar uma obra dessa dimensão. 

Ao longo dos anos, projetos de transposição foram anunciados pelos governos de Afonso Pena, Epitácio Pessoa, Getúlio Vargas, João Figueiredo, Itamar Franco e Fernando Henrique Cardoso. Nenhum deles conseguiu tirar o projeto do papel. Como as secas no Nordeste são recorrentes, propostas para combater a falta de água surgem e desaparecem há mais de um século.

Em 2007, finalmente, as obras da Transposição do Rio São Francisco começaram a avançar, apesar de enfrentarem problemas de licitação, questões ambientais e protestos populares. Um dos mais conhecidos foi o do bispo baiano Luiz Flávio Cappio, que fez greve de fome em protesto contra a obra, com apoio de ambientalistas.

O projeto tem como objetivo levar água para regiões semiáridas do Nordeste Setentrional. A transposição permite abastecer açudes e rios que sofrem com a falta de água durante os períodos de estiagem.

A obra é formada por dois principais eixos: o Eixo Norte, que leva água para áreas de Pernambuco, Ceará, Paraíba e Rio Grande do Norte; e o Eixo Leste, que atende principalmente Pernambuco e Paraíba.

A Transposição do São Francisco continua sendo uma obra polêmica, que divide opiniões entre críticas e elogios. Seus defensores destacam a importância do projeto para garantir o abastecimento de água em regiões afetadas pela seca. Entre os reservatórios beneficiados estão o Epitácio Pessoa, em Boqueirão-PB, que abastece Campina Grande; Poções, em Monteiro-PB; Caiçara, em Cajazeiras-PB; Castanhão, no Ceará; Oiticica, em Jucurutu-RN; e Armando Ribeiro Gonçalves, no Rio Grande do Norte, entre outros. Por outro lado, ambientalistas alertam para possíveis impactos no ecossistema do Rio São Francisco, como a redução da biodiversidade e a degradação de habitats naturais.

Assim como aconteceu com outras grandes obras brasileiras, a Transposição do São Francisco mostra que projetos de grande dimensão costumam gerar debates, críticas e controvérsias. Com o passar do tempo, porém, seus resultados podem ser avaliados de forma mais equilibrada, considerando tanto os benefícios quanto os impactos provocados.

Independentemente dos problemas apontados pelos ambientalistas, o Rio São Francisco enfrenta, há muitos anos, sérios desafios ambientais, como desmatamento, poluição e os impactos causados pela construção de barragens em seu curso, afetando significativamente seu ecossistema.

Para muitos analistas, a maior preocupação será o período após a conclusão da obra, principalmente quanto à operação do sistema, às manutenções necessárias e aos seus custos. Sabemos das dificuldades do Estado em conservar aquilo que constrói. Por isso, existe o risco de esse empreendimento enfrentar problemas semelhantes aos de outras grandes obras públicas brasileiras.

A história do Rio São Francisco começa muito antes da chegada dos europeus ao Brasil. Os povos indígenas que viviam às suas margens o chamavam de Opará, que significa “rio-mar”, devido à sua grandeza e importância para suas vidas. Em 1501, os navegadores Américo Vespúcio e André Gonçalves chegaram à foz do rio e deram-lhe o nome de São Francisco, em homenagem ao santo celebrado naquele dia.

Durante o período colonial, o Rio São Francisco teve papel importante na expansão territorial e econômica do Brasil. Suas margens serviram como rotas para o gado e para a agricultura, especialmente a cana-de-açúcar. Por isso, ficou conhecido como “Rio dos Currais”, em referência à forte presença da pecuária na região.

O rio nasce na Serra da Canastra, em Minas Gerais, e percorre o interior do Brasil até desaguar no Oceano Atlântico, entre Alagoas e Sergipe. É o maior rio totalmente brasileiro e atravessa diversos municípios de Minas Gerais, Bahia, Pernambuco, Alagoas e Sergipe.

De forma carinhosa e familiar, o São Francisco é conhecido como “Velho Chico”. Não há um autor específico nem um registro oficial para essa denominação. O apelido surgiu da tradição popular entre ribeirinhos e sertanejos, que passaram a chamar o rio dessa maneira como demonstração de respeito e intimidade. Para muitos, o Velho Chico é como um pai ou avô que fornece água, alimento e sustento, especialmente para às populações que vivem em regiões castigadas pela seca.

E se não existisse o Rio São Francisco, o que seria do Nordeste? Acredito que o Nordeste teria tido um desenvolvimento histórico e econômico muito diferente e, provavelmente, mais difícil. Sem o São Francisco, o semiárido seria ainda mais seco e menos produtivo, haveria menos disponibilidade de água e energia, e o impacto social e cultural seria enorme, provavelmente provocando maior migração e concentração da população nas capitais do litoral.

O Velho Chico é uma das poucas fontes de água perene da região. Sem ele, grandes áreas do sertão dependeriam ainda mais das chuvas irregulares. Usinas hidrelétricas como Sobradinho, Paulo Afonso e Xingó não existiriam, reduzindo a oferta de energia e o potencial industrial do Nordeste.

O rio e seus afluentes também sustentam pescadores, ribeirinhos e comunidades tradicionais. Sem ele, muitas dessas populações talvez tivessem migrado para o litoral ou para outras regiões do país.

Atualmente, o Vale do São Francisco, é uma das regiões mais produtivas do Brasil, especialmente nas áreas irrigadas. É um dos maiores polos de fruticultura irrigada do país, com destaque para Petrolina (PE) e Juazeiro (BA). Entre as principais frutas produzidas estão uva, manga, melão, melancia, banana, goiaba, mamão, limão e lima. Também se destacam a cana-de-açúcar, o milho, o feijão, o algodão, o tomate e a cebola. Graças ao clima semiárido, à irrigação controlada e ao sol durante praticamente todo o ano, a produção agrícola é contínua, tornando o Vale do São Francisco uma referência em agricultura moderna e exportadora.

Nesse momento, não posso deixar de contar uma pequena história sobre esse grandioso rio. Tudo começou na década de 1960, quando eu viajava de ônibus com meus pais, de João Pessoa para o Rio de Janeiro, para visitar meus avós e tios. Era uma viagem de quatro dias, bastante cansativa, que passava boa parte do percurso pelo sertão baiano, incluindo Paulo Afonso (BA). Ali atravessávamos o Rio São Francisco pela ponte metálica Dom Pedro II, uma impressionante obra de engenharia sobre o cânion do São Francisco, ligando Paulo Afonso (BA) a Delmiro Gouveia (AL).

Em 1967, meu pai teve a coragem de fazer essa viagem dirigindo uma Rural Willys, mas escolheu outro caminho. Em vez de passar por Paulo Afonso, atravessamos o São Francisco de balsa, entre Penedo (AL) e Neópolis (SE). Para mim, foi uma verdadeira aventura. Essa travessia ainda existe e, ao longo do dia, transporta diversos tipos de veículos, de motocicletas a caminhões, além de passageiros a pé. A viagem proporciona uma experiência especial, permitindo apreciar o lendário São Francisco e conhecer Penedo, uma cidade rica em história e patrimônio cultural.

Nos últimos anos, em duas oportunidades, voltei ao Rio São Francisco para conhecer a região do Cânion do Xingó, em Canindé de São Francisco, na divisa entre Alagoas e Sergipe. Hoje, o local é um dos principais pontos turísticos do sertão nordestino. Os passeios de catamarã pelas águas verde-esmeralda revelam um cenário impressionante, formado após a construção da Usina Hidrelétrica de Xingó. O represamento das águas criou um verdadeiro espetáculo da natureza, com grandes paredões de rocha, lagos e belas formações rochosas.

Concluo esta reflexão homenageando o Velho Chico pela sua grandeza e pela importância que exerce no presente e no futuro do nosso país. O São Francisco não é apenas um curso d’água. É fonte de vida, história e esperança para o povo brasileiro. Suas águas alimentam a terra, sustentam comunidades, geram energia e inspiram culturas. A alegria de ser nordestino e ter o Rio São Francisco é algo que vai além das palavras. É carregar a força do Velho Chico e aprender a transformar dificuldades em coragem, lágrimas em sorrisos e a vida em celebração. O Velho Chico corre como uma veia que alimenta o coração do Nordeste, levando água, história e cultura por onde passa. Em suas margens nasceram comunidades, floresceram tradições e permanecem vivas as esperanças de um povo que aprendeu a tirar da terra seca a força para vencer.

Ser nordestino e ter o São Francisco é ter orgulho de um símbolo de resistência e esperança. É lembrar das canções, das poesias, das festas e da fé que ele inspirou. É reconhecer que suas águas carregam histórias de gerações inteiras e que sua presença representa esperança no amanhã.

“Velho Chico, rio da história, de águas que guardam memória. Pelo sertão levas esperança, do nosso povo guardas a herança. Nas tuas margens nasce a canção, da fé, da luta e da devoção. És correnteza que nunca cansa, és força viva, és confiança. Do norte ao sul, no teu caminhar, ensinas o povo a perseverar. Em cada gota, um ensinamento; em cada onda, um sentimento. Rio da vida, rio da união, teu leito é alma, teu nome é chão. São Francisco, luz que consola, és coração que nunca se esgota” (Autor Desconhecido).

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Conduta

Em

09 de agosto de 2026 11 min de leitura

É mais fácil colocar a culpa nos outros

Desde o início da humanidade, o ser humano revela uma enorme dificuldade em reconhecer as próprias culpas. Com frequência, prefere terceirizá-las a se colocar humildemente diante dos próprios erros.

Como observou o dramaturgo, poeta e romancista italiano Luigi Pirandello, é próprio da natureza humana, lamentavelmente, sentir a necessidade de culpar os outros pelos nossos desastres e pelas nossas desventuras.

A culpa, como uma consequência de nossas ações ou omissões, tem sido objeto de reflexão e estudo de filósofos e antropólogos ao longo da história.

Lembrando o capítulo 3, versículos 1 a 24, do Livro do Gênesis, que narra os momentos maravilhosos que o homem e a mulher desfrutaram ao conviver com Deus no Jardim do Éden, infelizmente, essa convivência não durou muito tempo. Satanás entrou no jardim em forma de serpente para enganá-los. Dirigiu-se à mulher para tentá-la a comer o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, a única cujo fruto Deus havia ordenado que não comessem. Se o comessem, morreriam. Porém, a serpente mentiu à mulher e a convenceu a comê-lo. Para piorar ainda mais a situação, ela também deu o fruto ao seu marido, Adão, que estava com ela. Assim que perceberam o que haviam feito, Adão e sua mulher sentiram vergonha. Pegaram folhas de figueira para se cobrir, pois perceberam que estavam nus. Mais tarde, quando Deus foi passear pelo Jardim do Éden, sentiram medo e tentaram esconder-se do Senhor. Mas ninguém pode esconder-se de Deus nem ocultar o seu pecado aos olhos do Senhor. Então Deus perguntou a Adão por que ele havia desobedecido. O homem não apresentou uma boa justificativa: culpou a própria mulher. Em seguida, quando Deus perguntou à mulher por que havia desobedecido, ela, por sua vez, culpou a serpente.

Em resumo: Adão põe a culpa em Eva, enquanto Eva a põe na serpente. Assim somos nós quando não queremos assumir os nossos erros. Em vez de batermos no peito e dizer: “Por minha culpa, por minha culpa, por minha tão grande culpa”, insistimos em afirmar que a culpa é sempre do outro.

Essa passagem bíblica reforça a frase de Ana Paula Amaral (bacharel em Administração de Empresas): “É mais fácil colocar a culpa nos outros do que assumir os próprios erros.”

A primeira civilização a fazer referência ao conceito de culpa foi a grega. Quando alguém cometia um erro que resultava em uma consequência desastrosa ou trágica, esse erro era denominado hamartia, termo que designa uma falha ou equívoco que conduz à tragédia.  Em todas correntes religiosas, a culpa é frequentemente associada à transgressão de princípios divinos.

O sentimento de culpa foi analisado com profundidade por Freud. Em primeiro lugar, sabe-se que o ser humano possui uma consciência moral capaz de experimentar o sentimento de culpa de maneira complexa e simbólica. Não apenas quando comete um delito ou um crime, mas também por carregar, muitas vezes, uma culpa que não está diretamente ligada a um ato específico, mas à própria existência. É como se, em determinados momentos, sentisse dificuldade em aceitar plenamente aquilo que é.

Freud distingue três formas de culpa: a culpa consciente, que o indivíduo reconhece e pode negar ou afirmar; a culpa inconsciente, relacionada ao complexo de Édipo e que permanece reprimida; e o sentimento inconsciente de culpa, que se manifesta de forma silenciosa e pode estar associado a conflitos internos profundos.

O ser humano tende, muitas vezes, a transferir a culpa para outras pessoas ou para fatores externos, buscando justificar comportamentos, atitudes ou resultados que não foram satisfatórios.

A dificuldade em assumir os próprios erros existe porque encontrar culpados tornou-se um hábito humano. Quando sofremos, procuramos alguém responsável por esse sofrimento; quando algo não dá certo, frequentemente acreditamos que alguém conspirou contra nós.

Nós, seres humanos, viemos ao mundo equipados com mecanismos naturais de defesa, como uma espécie de imunidade inata. A transferência da responsabilidade pela culpa também pode funcionar como um mecanismo de defesa, mas nem sempre devemos utilizá-lo. Colocar a culpa em terceiros proporciona uma sensação momentânea de alívio, porém impede o amadurecimento e a responsabilidade pessoal.

Embora muitas vezes não percebamos, o cérebro humano tende a procurar alguém ou algo para atribuir a responsabilidade pelo que acontece em nossa vida, seja um acontecimento de grande ou pequena importância. Se alguém falha em um exame, pode culpar o professor, acreditando que ele foi injusto. Se uma pessoa caminha por uma avenida, tropeça em uma pedra e cai, pode, após sentir constrangimento, responsabilizar a prefeitura pela falta de manutenção da calçada. A busca por um bode expiatório é, portanto, um comportamento frequente e quase instintivo. Assumir os próprios erros, ao contrário, exige humildade, autoconhecimento e coragem para reconhecer a própria responsabilidade diante da vida.

“É sempre mais fácil achar que a culpa é do outro”, já dizia Raul Seixas na sua música Por quem os sinos dobram: “Nunca se vence uma guerra lutando sozinho. Você sabe que a gente precisa entrar em contato. Com toda essa força contida é que vive guardada. O eco de suas palavras não repercutem em nada.  É sempre mais fácil achar que a culpa é do outro”. No contexto da letra, Raul Seixas canta sobre a ineficácia de tentar vencer desafios isoladamente, destacando a necessidade de buscar aliados e de se conectar com os outros. A canção critica a tendência humana de atribuir a culpa aos outros para evitar a autocrítica e a ação.

No mundo corporativo não é diferente. Culpamos a concorrência por não atingirmos as metas. Culpamos os colegas por não colaborarem. Culpamos o chefe, o chefe do chefe. Culpamos o sistema da empresa, que muitas vezes dizemos não funcionar. Culpamos as políticas internas, a cultura organizacional e até os clientes.

Nossa sociedade aprendeu a procurar culpados. Parece necessário apontar de quem é a responsabilidade. Entretanto, ainda é incipiente a discussão sobre os aprendizados que podem surgir dos erros cometidos. Preocupamo-nos muito mais em encontrar um culpado do que em compreender as lições que as situações difíceis podem nos oferecer. Mas e se, em vez de discutirmos apenas de quem é a culpa, passássemos a refletir sobre os aprendizados e a evolução que esses momentos podem nos proporcionar?

Geralmente, culpar os outros é um comportamento comum nas crianças. Isso ocorre porque seu desenvolvimento cognitivo e moral ainda está em formação, dificultando a compreensão da importância de assumir responsabilidade por suas ações. Por isso, muitas vezes elas tentam evitar a punição quando percebem que fizeram algo que não deveriam. Infelizmente, alguns adultos continuam reproduzindo esse comportamento em diferentes situações da vida.

Casamento e diferenças são como massa e molho: muitas vezes caminham juntos. As divergências podem contribuir para o crescimento do casal e fortalecer o relacionamento, desde que sejam conduzidas com respeito, diálogo e maturidade. Porém, muitas vezes, tendemos a responsabilizar nosso cônjuge por todos os infortúnios. Se os filhos apresentam dificuldades de comportamento, a culpa é atribuída ao outro. Se o dia não foi bom, novamente procuramos um responsável. Essas transferências constantes de responsabilidade podem se tornar prejudiciais ao relacionamento. Além disso, quando colocamos no outro a responsabilidade pela nossa felicidade, acabamos criando uma dependência que pode transformar o relacionamento em uma relação de cobrança e desgaste.

Relacionamentos saudáveis são construídos com comunicação aberta, respeito mútuo e responsabilidade compartilhada. Se uma pessoa é constantemente culpada pelos erros, responsabilizada por todos os conflitos e sente que sempre precisa pedir perdão, isso pode indicar um desequilíbrio na relação. O caminho mais saudável é reconhecer a própria parcela de responsabilidade e buscar, juntos, soluções para os desafios.

Algum tempo atrás, em um programa Globo Rural, falando das queimadas amazônicas, houve um foco expressivo no Mato Grosso e nos produtores de grãos e suas perdas. Foi perguntado aos produtores como o fogo chegou, a cada depoimento, ouvíamos: “Ah, veio do vizinho. Algum descuido por lá”. Fiquei um pouco confuso, mas serviu-me para resgatar a história dos outros sempre culpados e daqueles que não têm umbigos. Faz-me parecer só termos olhos para os próprios umbigos. “Nós aqui somos ótimos, quem ferra tudo são eles lá.”

“Errar é humano, culpar outra pessoa é política.” A frase é de Hubert H. Humphrey, vice-presidente dos Estados Unidos na década de 60. Se a culpa é sempre da política, a culpa também será de todo e qualquer governo antes, durante e depois do mandato. Aliás, tudo vai de mal a pior por culpa da “política” e do “jeitinho político”. Isso é se isentar do seu papel de cidadão em um país democrático, onde democracia significa “governo do povo”. Dizem alguns: “Se existe deputado/a, senador/a, governador/a, presidente, prefeito/a que são incompetentes, desonestos, ladrões do dinheiro do povo foram todos/as escolhidos de forma “soberana” pelo voto direto e secreto do povo”.

Se o povo é soberano, afinal, todo poder emana do povo em uma democracia, o exercício dessa soberania popular não deve ser substituído por favores, sacolões, benefícios oferecidos em troca de apoio, tapinhas nas costas, promessas de emprego, pequenas vantagens ou mesmo por discursos belos e inflamados. A cidadania exige consciência, participação e responsabilidade nas escolhas daqueles que irão representar a sociedade.

Será que faz o menor sentido culpar Portugal pelas nossas mazelas do presente, se o país não controla a política brasileira desde 1822? Aquilo que fizemos para que o Brasil se tornasse o que é hoje é resultado das nossas escolhas e da responsabilidade de nossa sociedade ao longo da história, assim como das gerações que nos antecederam. Não é coerente atribuir aos portugueses ou à Igreja Católica a responsabilidade por todos os nossos infortúnios. Afirmar que ambos continuam sendo responsáveis pelos problemas atuais é, mais uma vez, transferir a terceiros uma responsabilidade que também nos pertence. Afinal, o hábito faz o monge.

Conhecer a nossa história política, bem como as ideias, ideologias e os personagens centrais da cadeia de comando, é uma das maneiras mais adequadas de identificar e reconhecer os erros, para que possamos reformar aquilo que precisa ser reformado e eliminar o que deve ser eliminado.

A estratégia de culpar os outros para evitar assumir responsabilidades pelas consequências dos próprios erros nunca é uma boa escolha. No final, isso apenas conduz a relações superficiais e impede o verdadeiro crescimento pessoal.

Ao culpar terceiros ou circunstâncias externas, o indivíduo deixa de reconhecer aquilo que pode ser aprimorado em si mesmo. Deixa de olhar para dentro de si e de perceber suas próprias limitações e dificuldades. Culpar os outros pelos próprios erros, sofrimentos e carências acaba causando prejuízos significativos a si mesmo e aos relacionamentos que constrói.

É mais fácil culpar a Deus ou aos outros por nossas ações do que assumir a responsabilidade por nós mesmos. Encontrar um culpado é fácil; o desafio é reconhecer quem realmente tem responsabilidade.

Somos responsáveis pelas escolhas que fazemos e pelos caminhos que decidimos seguir. Muitas vezes, são essas escolhas que nos conduzem para o bem ou para o mal, assim como na narrativa de Adão e Eva, quando o ser humano tenta transferir a responsabilidade por seus atos. Quem insiste em culpar os outros tende a reforçar para si mesmo e para aqueles ao seu redor a ideia de que não tem controle sobre a própria vida e, consequentemente, dificulta a busca pela felicidade.

É importante lembrar que ninguém nasce com um sentimento de culpa pronto. Ele é construído ao longo da vida, a partir das relações sociais, da educação e das experiências com outras pessoas e com os seres vivos. Também está relacionado ao desejo humano de agir corretamente e alcançar a perfeição.

Culpar os outros constantemente nos impede de crescer como seres humanos. Somos responsáveis pela forma como conduzimos a nossa vida hoje. Cada escolha e cada atitude contribuíram para nos trazer até o ponto em que estamos.

“Assumir a responsabilidade pelas próprias escolhas é um dos caminhos para o crescimento. Culpar os outros apenas nos impede de evoluir.” (Diego Sukuri)

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Mensagem

Em

04 de julho de 2026 11 min de leitura

Toda caminhada começa no primeiro passo

Existe uma sabedoria popular que nos ensina a importância de “dar o primeiro passo”. Essa expressão, tão presente em nosso cotidiano, assume diferentes significados, conforme a intenção e o contexto em que é utilizada. Em comum, ela sempre nos lembra que toda mudança, conquista ou transformação começa com a coragem de iniciar. Existe inclusive uma famosa frase de Martin Luther King: “Apenas dê o primeiro passo”.

No sentido literal é aplicado ao desenvolvimento motor infantil, quando a criança começa a andar. Sendo utilizada nesse sentido, vieram à minha memória os primeiros passos dos meus netos, Lucas e Daniel. Confesso que o tempo suavizou as lembranças dos primeiros passos dos meus filhos, mas os netos têm o dom de reacender emoções que pareciam adormecidas.

Dar os primeiros passos é um desafio gigantesco para a criança, exigindo uma complexa sincronia entre equilíbrio, força muscular e coordenação motora. Tropeços e tombos são totalmente normais e fundamentais para a criança ganhar noção de espaço e entender como o próprio corpo funciona. Ele vai tentar, vai cair, vai levantar, vai ganhar experiência. Ele vai ficar de pé com apoio e aos poucos irá entender o seu equilíbrio e arriscar a soltar as mãozinhas. Podemos portanto afirmar que dar os primeiros passos, andar foi nosso primeiro grande desafio na vida.

Desde os primórdios da humanidade, mover-se era sinônimo de viver. Caçar, colher e explorar faziam parte da jornada diária, lembrando-nos de que o corpo humano nasceu para o movimento. Caminhar, alongar-se, dançar, subir escadas ou praticar um esporte são mais do que atividades físicas. São maneiras de honrar nossa própria natureza. Até mesmo uma breve pausa para levantar-se da cadeira representa um pequeno reencontro com aquilo que somos. O movimento mantém o corpo ativo, fortalece a mente e renova o espírito. Afinal, assim como a vida nunca permanece parada, nós também fomos feitos para seguir em frente, um passo de cada vez. O importante é distância daquilo que o corpo mais precisa: sair da inércia. O famoso “depois eu começo” vai sendo empurrado dia após dia. E quanto mais tempo se passa na inércia, mais difícil parece ser sair dela. Sair da inércia pode parecer difícil no início, mas cada pequeno passo conta. A inércia física é a tendência natural de um corpo manter seu estado de repouso ou de movimento. Na vida, essa lei da física é uma metáfora perfeita para o comportamento humano: a nossa maior resistência sempre ocorre no momento de sair da estaca zero.

O medo de dar o primeiro passo é um dos fatores que sabotam nossos sonhos, tanto os grandes quanto os pequenos. É nesse primeiro passo que se condensam muitos dos nossos medos. Sair do que é habitual causa preocupação e desperta nossas inseguranças adormecidas. É daí que vem o medo de dar o primeiro passo.

Existe uma reflexão atribuída ao dramaturgo grego Sófocles que diz: “Para quem tem medo, tudo é barulho.” Essa frase sintetiza de maneira profunda como o medo e a ansiedade podem transformar a nossa percepção da realidade. Quando a mente está dominada pela insegurança, qualquer ruído, acontecimento ou mudança, por menor que seja, passa a ser interpretado como uma ameaça.

O temor amplia os problemas, antecipa dificuldades e faz com que enxerguemos perigos onde, muitas vezes, eles não existem. O que para alguns é apenas um contratempo, para quem vive tomado pela ansiedade pode parecer um grande risco. Assim, a frase de Sófocles nos convida a refletir sobre a influência das nossas emoções na forma como percebemos o mundo: nem sempre é a realidade que faz barulho, mas os medos que carregamos dentro de nós.

Muitas vezes, esperamos estar prontos para agir: no trabalho, nos relacionamentos ou em mudanças importantes. Mas o primeiro passo não exige perfeição, exige decisão de dar o primeiro passo e coragem de sair da zona de conforto e enfrentar o desconhecido.

Frente ao medo de dar o primeiro passo é comum que nossa primeira estratégia para enfrentá-lo seja postergar ou evitar aquilo que gera essa emoção. Deixamos para a semana que vem, ou para depois do ano novo. Na verdade, ao ser postergado, o medo não diminui, pelo contrário, aumenta.

Posso dizer que, em muitos momentos da minha vida, o ato de dar o primeiro passo foi um dos desafios mais difíceis, justamente porque todo começo exige coragem, incerteza e superação do próprio medo. Lembro que, em toda a minha vida profissional na Petrobras, a decisão mais difícil que tomei foi aceitar o convite para assumir a Gerência de Manutenção do Polo Industrial de Guamaré. Foram quinze dias de reflexão, dúvidas e ponderações, pois algumas escolhas têm o poder de mudar completamente o rumo da nossa caminhada.  Naquele momento, os conselhos do meu gerente, Ricardo Albuquerque, foram fundamentais. Suas palavras me ajudaram a enxergar além dos receios e me deram a coragem necessária para dar esse importante passo na vida profissional.

Hoje, olhando para trás, percebo que as decisões que mais nos desafiam costumam ser as que mais nos transformam. Aquele “sim”, que demorou quinze dias para ser dado, tornou-se uma experiência de quinze anos e cinco meses de atuação gerencial, repleta de aprendizados, responsabilidades e crescimento.

A vida nos ensina que grandes oportunidades muitas vezes chegam acompanhadas de medo e incerteza. Mas, quando aliamos reflexão, bons conselhos e coragem, descobrimos que alguns passos difíceis acabam se tornando os mais importantes da nossa história.

Na verdade a vida é feita de decisões. Algumas são pouco significativas, coisas do nosso cotidiano; outras são muito importantes e suas consequências nos acompanham por toda a vida. Ao longo dos anos, você percebe que não tem escolha e deve enfrentar as situações adversas como elas se apresentam. Por essa razão, é muito importante dar o primeiro passo em qualquer situação. Para dar o primeiro passo é melhor não pensar muito e agir rapidamente. Lembre-se de que “Quem não arrisca, não petisca”.

Sabemos que não é bem assim pois toda escolha envolve riscos, isso é fato. Mas pra você chegar a algum lugar, vai ter que dar um primeiro passo, e isso inclui se arriscar também. Não é porque algo é difícil e envolve riscos que vamos deixar de correr atrás dos nossos sonhos. Pode parecer meio óbvio o que vou dizer agora, mas antes de dar o primeiro passo é preciso saber onde se quer chegar.  Quando se tem um objetivo bem definido, além de ser mais fácil saber em que direção seguir, também é possível ter alguma ideia de por onde começar. Apenas temos que tomar cuidado nas decisão por impulso, para depois não nos arrependermos. Essas decisões acabam se tornando verdadeiros fantasmas que nos assombram durante muito tempo. Por isso, planejar seja o primeiro passo, certamente de muitos, para conseguirmos chegar onde desejamos. Sabemos que nem sempre é fácil, também não dá para querer achar que tudo correrá conforme planejado, lembremos que o mundo é volátil, incerto, complexo e ambíguo. Planejar envolve pensar no mínimo a curto e médio prazo, estabelecer um ponto de partida e “desembarque”, além de encontrar meios para poder registrar e acompanhar isso de alguma forma. Mas se percebermos que um ponto do plano não estava adequado ao contexto, lembremos que replanejar faz parte. A vida por si só é um eterno replanejar, precisamos nos acostumar com isso.

Bem, gosto sempre de encontrar reflexões nas músicas, sobretudo quando elas trazem a sabedoria simples e profunda do povo. Nesse tema do ‘dar o primeiro passo’, encontrei em uma canção de forró a inspiração que me faltava para seguir pensando sobre o tema.

Importante ressaltar, que foi por causa da minha metade nordestina, que faz do forró uma das minhas maiores paixões. Gosto de ouvi-lo como quem escuta memória antiga, de cantá-lo como quem conversa com o tempo, de dançá-lo como quem celebra a vida e, às vezes, me permito até arriscar alguns acordes, só para sentir de perto sua alma.

Dentro desse universo que pulsa em sanfona e poesia, há uma música do compositor pernambucano Accioly Neto, eternizada na voz de Flávio José, chamada “A Natureza das Coisas”. É uma canção que nasce simples, mas cresce em profundidade; que fala baixo, mas ecoa longe. Uma filosofia vestida de música, lembrando que a vida, em sua essência, tem um compasso próprio, sereno, inevitável e cheio de sentidos escondidos

A primeira vez que ouvi essa música, ela me causou forte impacto, trazendo uma sensação de conforto extraordinária. A canção começa com uma mensagem simples e profunda: “Não se avexe não, que amanhã pode acontecer tudo, inclusive nada”. Em seguida, no verso “a lagarta rasteja até o dia em que cria asas, reforça essa sabedoria ao lembrar que até a lagarta, em sua lenta travessia, chega o momento em que cria asas e se transforma. Nesses versos, o compositor transmite justamente essa ideia de paciência diante da vida, mostrando que todo processo de transformação exige tempo, mesmo quando não percebemos.

No refrão, ‘Se avexe não, a burrinha da felicidade nunca se atrasa, amanhã ela para na porta da tua casa’, o conselho ganha tom de aconchego e esperança. Tudo tem seu tempo, e a felicidade, ainda que pareça tardar, sempre encontra o caminho até nós.

Logo após esse refrão, destaco a criatividade e a sensibilidade do compositor Accioly Neto por conseguir inserir, em uma letra de música, a palavra “inexoravelmente”. Na canção, ele diz: “Se avexe não, toda caminhada começa no primeiro passo, a natureza não tem pressa, segue seu compasso, inexoravelmente chega lá”. Literalmente, a locomoção exige o primeiro passo para quebrar a inércia. Significa que grandes conquistas exigem um começo e paciência. Em resumo, tudo acontece no tempo certo, independentemente da ansiedade.

No último verso o compositor destacou o valor do esforço e da igualdade, como em “Observe quem vai subindo a ladeira, seja princesa ou seja lavadeira, pra ir mais alto, vai ter que suar”. Ao afirmar que tanto “princesa” quanto “lavadeira” precisam “suar” para subir a ladeira, a música também aborda igualdade e esforço, mostrando que todos enfrentam desafios e que o crescimento é resultado de persistência.

Concluí dizendo que “coisa boa é namorar”, porque a felicidade também mora nos pequenos momentos. Enquanto esperamos pelos sonhos do amanhã, vale a pena aproveitar as alegrias de hoje.

Alguns séculos atrás, o filósofo chinês Lao-Tsé (também conhecido como Laozi ou Lao Tzu, cujo nome significa “Velho Mestre”) deixou o seguinte provérbio: “Uma viagem de mil milhas começa com o primeiro passo”. Essa frase ressalta a importância de iniciar, mesmo quando os objetivos parecem imensos ou inalcançáveis. Ela nos lembra que toda grande conquista nasce de uma pequena ação inicial e que o movimento, por menor que seja, é sempre o começo de qualquer realização.

Pois bem, hoje acordei sem pressa e sussurrei para mim: ‘se avexe não’. É apenas mais um dia, com suas possibilidades e silêncios. O amanhã é incerto, pode trazer tudo, ou talvez nada.

Portanto, vivamos intensamente, mas sem pressa de chegar aonde queremos. Não precisamos tentar voar como se já fôssemos borboletas, pois ela também foi lagarta antes de ganhar asas. Sigamos no nosso tempo, com paciência e firmeza, percorrendo o caminho que se apresenta, sem esquecer que “toda caminhada começa com o primeiro passo” e que para alcançar grandes alturas é preciso esforço e dedicação, independentemente de quem sejamos.

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Cultura

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01 de junho de 2026 14 min de leitura

O SANFONEIRO QUE AMOU E CANTOU A HISTÓRIA DO POVO NORDESTINO

Diferente de muitos brasileiros que conheceram Luiz Gonzaga, o Rei do Forró, através da música Asa Branca, meu primeiro encontro com as obra de Luiz Gonzaga aconteceu com a música Xote das Meninas, ainda na infância. Foi durante uma visita que meus pais fizeram a uma prima de meu pai, que morava em Campina Grande, cidade fortemente ligada à cultura nordestina e ao forró. Um dos filhos dessa prima, havia ganhado da namorada um compacto disco. Entre as faixas, estava a música Xote das Meninas. Encantado, ele passava um bom tempo ouvindo aquela canção, repetidas vezes, como se cada acorde e cada verso guardassem algo especial. A canção retrata a transição da infância para a adolescência no sertão nordestino.

Independentemente dessa minha “descoberta”, a música Asa Branca, lançada em 3 de março de 1947, foi eleita a mais a significativa música popular brasileira (MPB) do último século (1925-2025), em um ranking promovido pelo jornal O Globo (2025). Uma prova da relevância dessa música na história da MPB é que, apesar de ter sido composta na década de 1940, ela talvez seja uma das canções brasileiras, com maior número de regravações.

Luiz Gonzaga do Nascimento, conhecido como o Rei do Baião, foi um ícone da música nordestina e deixou um legado incomparável que transcende a cidade que nasceu, Exu -Pernambuco, em 13 de dezembro de 1912, e faleceu em 1989.  Filho de Januário José dos Santos, o mestre Januário, “sanfoneiro de 8 baixos”, e de Ana Batista de Jesus.

Da seca da Asa Branca até as belezas do luar do sertão, Gonzaga cantou de tudo e deu o som de uma região marcada pela força do seu povo, da Bahia ao Maranhão. Com seu chapéu de couro, gibão e sanfona, Gonzaga deu visibilidade à cultura nordestina de uma forma autêntica, criando uma ponte cultural entre o sertão e o resto do país. O Rei do Baião gravou 627 músicas em 266 discos: 53 músicas de sua autoria, 243 de sua autoria com parceiros e 331 de outros compositores. Conseguiu mostrar o Brasil para o Brasil através de uma escolha maravilhosa de parceiros incríveis, tais como Zé Dantas, Humberto Teixeira, João Silva.

Gonzaga denunciou a fome, a pobreza e a violência sofridas pelo nordestino em suas músicas e com seus parceiros. Suas composições retratam as paisagens, os costumes, os desafios, a saudade e as alegrias do povo sertanejo. Não tenho dúvida que quem estuda suas canções viajando pelo Nordeste, percebe o Nordeste das suas canções. E é exatamente isto que vamos fazer nas próximas linhas.

Começando exatamente por Asa Branca. “Quando olhei a terra ardendo. Qual fogueira de São João. Eu perguntei a Deus do céu, ai. Por que tamanha judiação. Que braseiro, que fornalha. Nem um pé de plantação. Por falta d’água perdi meu gado. Morreu de sede meu alazão. Até mesmo a asa branca. Bateu asas do sertão. Depois eu disse adeus Rosinha. Guarda contigo meu coração”. A letra apresenta uma linguagem simples e regional para mostrar a dor da seca, a perda e a esperança de retorno. A escolha da asa-branca destaca que a situação é tão extrema que até mesmo os animais precisam abandonar a região, servindo como um termômetro do sofrimento local. No último verso ele diz “Quando o verde dos teus olhos.  Se espalhar na plantação. Eu te asseguro, não chore não, viu. Que eu voltarei, viu. Meu coração”. A música denuncia a dureza do sertão, mas também valoriza o apego à terra natal e a esperança de dias melhores, representada pela espera da chuva e pelo desejo de reencontro.

Bem, quanto a música “O Xote Das Meninas”, Luiz Gonzaga, usa a floração do mandacaru como símbolo das mudanças. Uma descrição poética e bem-humorada da transição da infância para a adolescência feminina (puberdade).  “Mandacaru quando fulora na seca. É o sinal que a chuva chega no sertão. Toda menina que enjoa da boneca. É sinal que o amor já chegou no coração. Meia comprida, não quer mais sapato baixo. Vestido bem cintado, não quer mais vestir timão. Ela só quer, só pensa em namorar”. Assim como o mandacaru floresce e anuncia a chegada da chuva no sertão, a menina da música começa a deixar de lado os brinquedos e a se interessar por namorar, mostrando o início de uma nova fase em sua vida.

Em suas canções Luiz Gonzaga, retrata também de forma clara a presença marcante da fé católica no cotidiano do povo nordestino Na música “Ave Maria Sertaneja”, composta por Júlio Ricardo e Osvaldo de Oliveira, o Rei do Baião retrata de forma clara a presença marcante da fé católica no cotidiano do povo nordestino. Nela ele compartilha sua própria devoção. Logo no início, o verso “Quando batem as seis horas.  De joelhos sobre o chão. O sertanejo reza a sua oração. Ave Maria.  Mãe de Deus Jesus. Nos dê força e coragem. Pra carregar a nossa cruz”. Significa a profunda fé e resiliência do povo do sertão, retratando a devoção à Virgem Maria. É um pedido de força para “carregar a cruz” e uma expressão de gratidão e esperança, mesmo nas adversidades.

A música “Acácia Amarela” de Luiz Gonzaga é uma homenagem à Maçonaria, celebrando seus ideais de fraternidade, justiça, perfeição e trabalho para o bem comum. Quando Gonzaga canta “Ela é tão linda é tão bela / Aquela acácia amarela / Que a minha casa tem”, ele faz referência direta à presença desses ideais em sua vida e ambiente, demonstrando orgulho e respeito pela instituição maçônica. A acácia amarela, mencionada no título e na letra, é mais do que uma árvore: na Maçonaria, ela representa pureza, imortalidade e ressurreição. A música usa a linguagem poética do baião para tornar acessíveis e acolhedores os símbolos e princípios da Maçonaria, mostrando o orgulho de Gonzaga por essa instituição.

A música “Xote Ecológico” de Luiz Gonzaga e Aguinaldo Batista alerta para os perigos da poluição e da degradação ambiental, destacando a morte do solo, a escassez de água e a destruição da flora e fauna. A letra traz frases repetidas como “Não posso respirar, não posso mais nadar” e “A terra está morrendo, não dá mais pra plantar”, evidenciando como a poluição e o uso predatório dos recursos naturais afetam diretamente a vida das pessoas, desde necessidades básicas como ar e água até elementos culturais, como a “pinga da boa”. O xote é um alerta urgente sobre a interdependência entre a natureza e a sociedade, pedindo por consciência coletiva para evitar um futuro sem os recursos essenciais.

Já na música “Respeita Januário” fala sobre a volta de Luiz Gonzaga ao sertão após anos no Rio de Janeiro. Aborda de forma leve e orgulhosa a relação entre sucesso pessoal e respeito às raízes familiares. A canção celebra o pai como um sanfoneiro experiente e uma figura de grande valor na família e na comunidade, mesmo com a ascensão do filho como artista famoso. Esta observação fica bem clara no verso “Lui respeita Januário. Lui respeita Januário.  Lui, tu pode ser famoso, mas teu pai é mais tinhoso. E com ele ninguém vai, Lui, Lui. Respeita os oito baixo do teu pai”. Reforça a mensagem de que, apesar do sucesso e da modernidade do filho, o pai é um mestre experiente e com valor inestimável. A música celebra a humildade, a importância das origens e o reconhecimento daqueles que vieram antes, tudo com o tom descontraído e espirituoso característico do Nordeste brasileiro.

Em “Que Nem Jiló”, Luiz Gonzaga utiliza o jiló, fruto típico do Nordeste conhecido pelo sabor amargo, como metáfora para a intensidade da saudade. “Ai quem me dera voltar. Pros braços do meu xodó. Saudade assim faz roer. E amarga qui nem jiló. Mas ninguém pode dizer. Que me viu triste a chorar. Saudade, o meu remédio é cantar”. A canção destaca a resiliência do povo nordestino, mostrando que, mesmo diante da dor, há espaço para superação. A música oferece um alívio para a dor, sugerindo que cantar é um remédio para a saudade.

A música “Paraíba”, apresenta de forma clara as dificuldades vividas pelo povo nordestino, especialmente durante os períodos de seca.  Um dos pontos centrais da canção é a expressão “Paraíba masculina, muié macho, sim sinhô”. Ele faz homenagem à Paraíba, retratada como um estado “pequenino, feminino, mas que transformou a nação inteira”. O verso “Quando a lama virou pedra e Mandacaru secou” retrata a gravidade da estiagem, mostrando que até o mandacaru, planta símbolo de resistência, não sobrevive à falta de água. A música “Paraíba” se transformou em um símbolo de orgulho e identidade regional para o Nordeste.

“ABC do Sertão”, de Luiz Gonzaga, transforma o aprendizado do alfabeto em uma celebração da identidade cultural nordestina. “Lá no meu sertão, pro caboco ler. Tem que aprender um outro ABC. O J é ji, o L é lê.  O S é si, mas o R tem nome de rê. O J é ji, o L é lê.  O S é si, mas o R tem nome de rê. Até o Y, lá é pissilone. O M é mê, e o N é nê. O F é fê, o G chama-se guê. Na escola é engraçado ouvir-se tanto ê”.  A música destaca como até mesmo a forma de ensinar e pronunciar as letras que refletem as particularidades do sertão. Assim, “ABC do Sertão” vai além de uma simples lista de letras: é um retrato carinhoso do cotidiano, da oralidade e da riqueza cultural do sertão brasileiro.

A música “A Vida do Viajante” é uma celebração da vida nômade, mas com um tom melancólico, falando sobre a busca constante pela felicidade e as experiências acumuladas ao longo da jornada. “Minha vida é andar por esse país.  Pra ver se um dia descanso feliz.  Guardando as recordações das terras onde passei. Andando pelos sertões e dos amigos que lá deixei. Chuva e sol, poeira e carvão. Longe de casa, sigo o roteiro. Mais uma estação e alegria no coração”. A letra contrasta a alegria que o viajante mostra para os outros com a saudade profunda de casa e dos amigos deixados para trás. Ela usa metáforas como “chuva e sol” e “poeira e carvão” para simbolizar as diversas adversidades e belezas do caminho.  A canção retrata a experiência do migrante nordestino, que se desloca para fugir da seca do sertão. Expressa o desejo de encontrar descanso e felicidade através da viagem pelo Brasil.

Em 1959, ano que eu nasci, o Rei do Baião, colocou música na letra da “Marcha da Petrobrás”, resultado de uma parceria entre Nélson Barbalho e Joaquim Augusto. A “Marcha da Petrobrás” é uma música de exaltação ao monopólio estatal do petróleo no Brasil. “Brasil, meu Brasil. Tu vais prosperar, tu vais. Vais crescer ainda mais com a Petrobras.  Agora a coisa vai mudar. O sangue da terra vai jorrar.  Porque o Nacional Monopólio nos deu o nosso rico Petróleo. Somos assim, do nosso grande País. Um povo forte, futuroso e bem feliz. Petroleiros conduzindo pelo mar.  O ouro negro para o Brasil refinar”. A letra busca exaltar a importância do petróleo para o Brasil, promovendo a ideia de que sua exploração seria um caminho para o desenvolvimento nacional.

Em “Numa Sala de Reboco”, Luiz Gonzaga retrata o desejo intenso de aproveitar cada momento ao lado da pessoa amada. O verso repetido “Todo tempo quanto houver pra mim é pouco / Pra dançar com meu benzinho numa sala de reboco” mostra que, para o narrador, o tempo ao lado do par é sempre insuficiente.  Em outro verso da música ele diz “Só fico triste quando o dia amanhece. Ai, meu Deus, se eu pudesse acabar a separação. Pra nóis viver igualado à sanguessuga. E nosso amor pede mais fuga do que essa que nos dão”.  A expressão “igual a dois a sanguessugas” simboliza a intensidade e a inseparabilidade do vínculo amoroso. A canção é uma ode à simplicidade, à dança como forma de expressão amorosa e à riqueza cultural do Nordeste, onde o amor floresce em qualquer ambiente, mesmo no mais humilde.

A música “Baião”, de Luiz Gonzaga, é um marco na divulgação da cultura nordestina para todo o Brasil.  Mais do que um convite para dançar, a canção apresenta o baião como símbolo da identidade do sertão. “Eu vou mostrar pra vocês.  Como se dança o baião. E quem quiser aprender. É favor prestar atenção’. Ele se coloca como representante de sua região, convidando o público a conhecer e valorizar uma tradição que, até então, era restrita ao Nordeste. No último verso ele diz; “Por isso eu quero afirmar. Com toda convicção. Que sou doido pelo baião”. Ao afirmar “Que sou doido pelo baião”, Gonzaga expressa sua paixão pessoal e faz um convite acolhedor para que todos compartilhem desse sentimento.

Bem, infelizmente tenho que concluir com a música “Olho pro céu”. A lista de músicas do Rei do Baião é muito grande.  “Olha Pro Céu”, de Luiz Gonzaga, retrata a forte ligação entre o romance e o clima especial das festas juninas. “Olha pro céu, meu amor. Vê como ele está lindo. Olha pra aquele balão multicor. Como no céu vai sumindo”. Esse verso simboliza tanto a celebração quanto a natureza passageira dos momentos felizes. Essa referência aos balões é típica das festas de São João e reforça o tom nostálgico da canção, sugerindo que as lembranças desses instantes são bonitas, mas também fugazes. No último verso ele canta “Foi numa noite igual a esta. Que tu me deste o coração. O céu estava assim em festa. Porque era noite de São João. Havia balões no ar. Xote, baião no salão e no terreiro o teu olhar. Que incendiou meu coração”, mostra como o ambiente festivo serve de cenário para encontros e paixões marcantes.  Assim, “Olha Pro Céu” se destaca como uma homenagem à alegria, ao romantismo e à saudade das festas de São João, evocando sentimentos de pertencimento e nostalgia típicos dessa época.

Enfim, o Rei do Baião desbravou caminhos, com a mais legítima representatividade nordestina para toda uma geração da música popular brasileira que veio depois. Seu carisma, autenticidade e talento conquistaram o coração de milhões de brasileiros, que passaram a admirar as tradições do Nordeste, fazendo com que Gonzaga seja lembrado como um dos maiores ícones da música brasileira e como um símbolo de orgulho e resistência para o povo nordestino.

Como ele mesmo declarou em uma entrevista, pouco antes de sua morte: “Quero ser lembrado como o sanfoneiro que amou e cantou muito seu povo, o sertão; que cantou as aves, os animais, os padres, os cangaceiros, os retirantes, os valentes, os covardes, o amor”.

Assim podemos dizer que Gonzaga tá vivo. Não creio que morrerá, porque ele, de certa forma, foi abastecido pelo sertão e abastece o sertão. Então, nessa realimentação, os dois permanecerão vivos para sempre.

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Conflitos

Em

02 de maio de 2026 11 min de leitura

FAÇA AMOR, NÃO FAÇA GUERRA

O piloto de caça alemão Erich Hartmann que durante a Segunda Guerra Mundial voou em 1.404 missões de combates aéreos, disse a seguinte frase: “Guerra é um lugar onde jovens que não se conhecem e não se odeiam se matam por decisão de velhos que se conhecem, se odeiam, mas não se matam”. Essa frase traz uma reflexão forte e crítica sobre a guerra. Quem mais sofre e paga o preço é a população civil, que não tem relação direta com as causas ou decisões da guerra.  As decisões de conflito geralmente são tomadas por líderes políticos mais velhos, porém quem as executa no campo de batalha frequentemente são os jovens que são usados como instrumentos de decisões que não são deles. Em eras passadas, monarcas e chefes de estado (como Alexandre, o Grande, ou Júlio César) frequentemente lideravam seus exércitos no campo de batalha.

Ressaltamos que a guerra é um conflito armado organizado, de alta intensidade e geralmente declarado entre Estados, enquanto conflito é um termo mais amplo que engloba disputas políticas, econômicas ou sociais, que podem ou não envolver violência física. Em suma, todo conflito não é necessariamente uma guerra, mas toda guerra é um tipo de conflito.

Infelizmente a história da humanidade tem sido considerada por alguns historiadores como a história das guerras. Podemos dizer que o homem é um ser beligerante. É o lobo do próprio homem. Está sempre em guerra com Deus, com seu semelhante e até consigo mesmo.

O filósofo alemão Immanuel Kant (1724–1804) em seu livro  “À Paz Perpétua”, escreveu que a história da humanidade é uma sucessão interminável de guerras que faz do planeta “o grande cemitério do gênero humano”. 

Desde muito antes do nascimento de Jesus Cristo, os povos já viviam conflitos, disputas e guerras. Civilizações antigas como as do Egito Antigo, da Mesopotâmia e da Grécia Antiga registraram batalhas por poder, território, riquezas e influência. Ao longo da história, muitos conflitos aconteceram por terras férteis, rotas comerciais, riquezas naturais ou influência política. Isso mostra que a ausência de paz não é algo recente, mas acompanha a humanidade desde seus primeiros passos organizados em sociedade. Então, sempre fomos tão violentos?  Ou houve algum momento na história quando o mundo realmente teve paz?

Entre 1815 e 1914, o mundo viveu o chamado século da paz, a paz britânica (Pax Britannica) em cujo meio houve a “belle époque”. Século de relativa ausência de grandes conflitos armados e entre as nações europeias, situado entre as Guerras Napoleônicas e a Primeira Guerra Mundial. Repito, relativa ausência de grandes conflitos armados.

Eu que nasci no ano de 1959, infelizmente nunca vi o mundo em paz, pelo contrário tenho visto numerosos conflitos armados. O primeiro conflito armado que tive conhecimento foi a Guerra do Vietnã (1955-1975) que foi uma das maiores derrotas militares e morais na história do Estados Unidos. A guerra intensificou movimentos de contracultura, como o movimento hippie, e protestos massivos. Jovens americanos desafiaram normas sociais, cabelos compridos e barbas tornaram-se símbolos de rebeldia, e a música e o estilo de vida da época foram moldados pela rejeição à guerra. Hippies rejeitavam a hierarquia, a obediência, o autoritarismo, o capitalismo, o comunismo e criticavam a imposição de valores estéticos de beleza, o modelo de educação, de matrimônio e de família vigentes. Tinham como lemas, por exemplo, as frases “Faça amor, não faça guerra” (Make love, not war), “Paz e amor” (Peace and love). A guerra terminou oficialmente com a saída das tropas em 1973 e a queda de Saigon em 1975, deixando um legado de profundas feridas sociais e psicológicas nos EUA. Bem, uma coisa é certa, desde a Segunda Guerra Mundial, nunca houve tantos conflitos violentos no mundo como hoje.

A paz mundial é um desafio absolutamente complexo porque ela na verdade não é desejada. Ganância, poder, ideologia, religião. Grupos e nações têm interesses conflitantes, levando a disputas por recursos, poder e influência. Rancores e injustiças do passado, quando não resolvidos, podem reacender conflitos no presente. Na verdade, quem faz a guerra esquece a humanidade, não olha para a vida concreta das pessoas, mas coloca diante de tudo os interesses de poder.

A guerra alimenta a si mesma sendo o negócio mais lucrativo do século XXI. Os gastos militares globais atingiram marcos históricos. Dados de 2024 mostram que  as despesas militares mundiais atingiram um recorde de R$ 12,4 trilhões. Imaginem se esse dinheiro fosse utilizado na construção e manutenção de hospitais, financiar o saneamento básico e o acesso a água potável para milhões de pessoas em países em desenvolvimento, erradicação do analfabetismo no mundo, acelerar a transição para energias limpas (solar, eólica, hidrogênio), no combate a fome, etc. Em resumo: o mundo teria recursos de sobra para resolver seus maiores problemas sociais se a prioridade fosse a preservação da vida, e não a preparação para a destruição.

O Brasil é conhecido como um país que, comparado a muitos outros, não viveu grandes guerras internacionais em seu território. Porém, isso não significa que sempre tenha vivido em paz. Ao longo da história, houve vários momentos de conflitos, revoltas e períodos de grande tensão. Conflitos políticos, revoltas populares e desigualdades sociais marcaram diferentes momentos do país. Esses episódios lembram que a paz verdadeira não é apenas ausência de guerra, mas também justiça, diálogo e respeito entre as pessoas. 

Me veio na lembrança um conflito familiar ocorrido em Exu (PE), entre 1949 e 1981 entre as famílias Alencar e Sampaio. A violência foi tamanha que chegou a ser noticiada como uma “guerra de famílias” que devastou a região, marcando o cenário político e social de Exu. Uma verdadeira “tragédia sertaneja resultou em dezenas de mortes, com estimativas que frequentemente superam 50 seres humanos, em sua esmagadora maioria contra inocentes, praticados dos mais diferentes e terríveis modos – em Exu, Recife, São Luís, Rio de Janeiro e em outros lugares, além de atentados.

O jornalista estadunidense Walt Whitman falecido 1892 escreveu a seguinte reflexão poética: “O que é a paz? perguntou o silêncio. É ouvir sem precisar responder, disse a calma. Trata-se de semear harmonia onde antes só havia ruído, disse a Fé. É repousar nas profundezas da alma, disse a luz. E viver sem guerras internas, disse a consciência”. O poema sugere que a verdadeira paz é um estado de espírito que se constrói internamente, independente das circunstâncias externas. Ela define a paz não apenas como ausência de conflito, mas como um estado ativo de serenidade, aceitação, fé e equilíbrio emocional, cultivado através do silêncio, da harmonia e da consciência.

O Budismo acredita que a paz universal pode ser atingida a partir da paz interior de cada um, com base no conceito de ahimsa (não-violência). O Cristianismo entende que a paz pode ser conquistada através do amor a Deus, conforme demonstrado pela vida de Cristo. Já o Judaísmo defende um caminho para a paz através da ideia de Tikkun Olam (consertar o mundo), entendendo que judeus seriam responsáveis não apenas por seu próprio bem-estar moral, espiritual e material, mas também pelo bem-estar da sociedade como um todo.

Na realidade a História mostra que os problemas começam quando fanáticos de todos os lados se sentem no direito de guerrear em nome de seus respectivos deuses ou pensam que são Deus.

Pensei que no fim da  pandemia, sairíamos melhores em todos os aspectos, principalmente no que se diz respeito a paz da humanidade. Infelizmente me enganei assim como todos aqueles que sobreviveram as duas Grandes Guerras Mundiais.

Mas na minha humilde visão, entendo que a paz começa dentro de cada um de nós e se espalha através das pequenas ações. Não há paz no mundo porque nos falta paz interior. Viver em paz consigo mesmo é um dos desafios mais complexos e profundos que enfrentamos. É um constante processo de autoconhecimento e transformação. Em casa, podemos praticar a paciência, o diálogo e o respeito, lembrando que as palavras têm poder para construir ou ferir. Conflitos nascem de palavras ditas sem cuidado ou de opiniões impostas sem diálogo. Pequenos gestos, como ceder a vez ou evitar discussões, já contribuem para um ambiente mais tranquilo. No trabalho, agir com honestidade, colaboração e compreensão ajuda a criar um ambiente mais leve e harmonioso para todos. Entre amigos, valorizar a sinceridade, a lealdade e a escuta verdadeira, fortalece os laços e evita conflitos desnecessários. Pequenas atitudes de respeito, empatia e solidariedade ajudam a fortalecer a amizade. Até mesmo no trânsito, onde muitas vezes surgem momentos de tensão, podemos escolher a calma, a gentileza e o respeito pelas outras pessoas. Construir pontes e resolver conflitos através do diálogo e da aproximação é um caminho para a paz. Viver em paz não depende apenas do mundo ao nosso redor, mas principalmente das atitudes que cultivamos no dia a dia.

A paz interna e a paz externa reforçam-se mutuamente, mas são distintas. A paz externa cria as condições para que muitas pessoas encontrem a serenidade interior; a paz interna entre muitas pessoas reduz a probabilidade de conflitos externos.

A frase “sem paz nas famílias é difícil ter paz nas ruas” é um provérbio ou ditado popular que expressa a ideia de que a harmonia e a estabilidade na sociedade dependem fundamentalmente da harmonia e da estabilidade nas unidades familiares. Precisamos assim, para a paz, começar a desenvolver a paz em nós próprios, depois em nossas famílias e a seguir em nossas comunidades. É difícil pedir a paz mundial, embora eventualmente, a nível mundial, isso seria melhor. Mas o que é mais realista é começar agora a um nível pequeno, conosco, com a família, comunidade.

Não podemos esquecer da paz que Jesus pregava. Não era apenas a ausência de conflitos, mas uma transformação profunda do coração humano. Jesus  ensinou que a verdadeira paz nasce do amor, do perdão e da compaixão entre as pessoas. Declarou aos seus discípulos: “Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou; não a dou como o mundo a dá” (João 14:27). Essa paz não é a ausência de conflitos externos, mas uma paz interior que não se abala com as dificuldades.

Que possamos lembrar sempre dos ensinamentos de Jesus e buscar viver essa paz todos os dias: falando com bondade, agindo com justiça e cultivando o amor em cada atitude. Assim, pouco a pouco, o mundo se torna um lugar melhor. Mesmo que as guerras não cessem, cada pessoa pode ser um pacificador, como ensina o Evangelho: reconciliar, evitar discussões, desfazer inimizades, apaziguar brigas. Pequenos gestos que refletem o chamado de Jesus: “Bem-aventurados os pacificadores, porque eles serão chamados filhos de Deus.”

Concluímos  com um texto atribuído a Motele Schlein, um menino judeu de 12 anos que se tornou um herói da resistência durante a Segunda Guerra Mundial: “Hoje tive um sonho, sonhei que o mundo estava em paz, sonhei que os velhos voltaram a frequentar as praças, e que as crianças não passavam fome, sonhei que no mundo sofrimentos e agonias não existiam, então acordando percebe que tal coisa não é impossível porque o mundo já não tem mais volta, mais se um dia isso existir eu sei que as pessoas viveriam mais feliz, apesar que muitas dessas pessoas não conseguiram viver assim, porque o sangue que corre nas suas veias, como do diabo é ruim”

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02 de abril de 2026 12 min de leitura

Uma vida sem religião é como um barco sem leme

Nos dias atuais temos um profissional denominado de “Influenciador Digital”. O mesmo cria conteúdo para as mídias sociais a partir da sua rotina. Ele tem como objetivo atrair e influenciar o público. Assim, eles vão inserindo produtos e serviços utilizados no seu dia a dia, contextualizando de maneira natural a propaganda.

Podemos também denomina-los de “Formadores de Opinião”. Na verdade desde que o mundo é mundo temos os formadores de opinião que são pessoas que tem a capacidade de influenciar e modificar a opinião de outras pessoas nos campos político, religioso, social, moral, cultural, econômico, esportivo, alimentar, etc. 

Já em 1760, no que alguns definem como primeira fase de influencers, a marca de porcelana inglesa Wedgwood já contava com a rainha Charlotte como garota-propaganda. Atualmente, qualquer um pode ser um influenciador, não precisa ser rainha nem ao menos celebridade do cinema. Basta ter um número significativo de seguidores leais e uma boa taxa de engajamento.

Existem muitos influenciadores que podem gerar conteúdos e aprendizados positivos, porém alguns comportamentos precisam ser acompanhados de perto, principalmente em se tratando de jovens e crianças

Sendo bem específico ao campo religioso, podemos afirmar que pastores protestante, escritores espírita, monges budista, padres católicos, são importantes formadores de opinião, pois podem determinar a conduta das pessoas, não apenas na parte religiosa, mas também no modo de vida pessoal.

A religião sempre esteve presente na vida do homem, inerente ao nosso desenvolvimento, independente da sua forma ideológica. Foi um dos fatores que permitiram nossa espécie se sobressair a todas outras espécies terrestres.

Dentro desse contexto, ao longo da história percebe-se desde os primórdios a influência da religião no convívio social e político. Nas sociedades antigas, podemos observar cerimônias e símbolos através de manifestações religiosas.

Na Grécia antiga a influência da religião estava presente e regulamentava todos os aspectos da vida. Não havia guerra ou fundação de colônias, promulgação de leis ou tratados, ajuste de matrimônios ou contratos, que não necessitasse da proteção de uma divindade, cuja atenção era solicitada com os atos de culto adequados e os sacrifícios necessários. Os romanos também tinham a religião como um ponto de forte influência em suas decisões de convívio social e político, como por exemplo, ao consultar o oráculo para fins de se constatar um eventual sucesso no campo de batalha. A religião garantia ordem estabelecida e excluía todo o poder fundamentado no medo, pois o relacionamento com os deuses era feito de forma racional. No antigo Egito a influência da religião na vida social e política também foi latente. A civilização egípcia tinha toda a vida social, econômica, cultural e arquitetônica moldada pela religião. A religiosidade do povo egípcia estava estreitamente ligada a religião dos faraós e sua relação com o sagrado se deu de forma politeísta. Porém, quando a figura do faraó se atrela ao poder político, se inicia processo de centralização do poder e o controle a vida em sociedade legitimada pela sua autoridade suprema e divina.

Na Idade Média vimos a hegemonia da Igreja Católica em termos de influência social e política. O cristianismo foi assimilado e, depois da queda do Império Romano no Século V, a Igreja se tornou a autoridade dominante na Europa Ocidental, permanecendo assim quase mil anos.    A Igreja se posicionava como a ponte entre o homem e Deus e detinha a última ou a única palavra sobre o que deveria ser a vida de seu rebanho e sobre o que era o bem e o mal, o certo e o errado, o justo e o injusto. Mas nem tudo foram flores. Diante do poder e da influência social e política que a igreja conquistou durante a Idade Média, a Igreja Católica utilizou do chamado “venda de indulgências. Pagamento monetário pelo perdão espiritual dos pecados. Foi um mecanismo criado para obter vantagens econômicas e políticas em meados da Idade Média. Esta venda do perdão dos pecados foi uma das principais causas do movimento de reformas religiosas feito pelo monge Martinho Lutero.

Interessante que nos dias atuais, nós vemos cada vez mais igrejas abrirem suas portas, seus líderes religiosos clamam verdadeiros discursos perante os fiéis, normalmente cobrando dízimo em troca de uma vida melhor após a morte, vendendo artefatos ditando serem os mesmos milagrosos, dentre outras atividades religiosas em troca de dinheiro.

Não tenhamos dúvida que a política e a religião sempre se misturaram. Durante milênios o poder político emanou da fé. Apesar de sempre se misturarem, podemos afirmar que sempre foram dois assuntos polêmicos. Quando os dois universos se juntam, as discussões podem ser ainda mais intensificadas.

Para muitos católicos os religiosos não devem se meter em política. Na verdade, raramente um padre, por exemplo, entra para a política e quando isso ocorre a Igreja Católica os afasta temporariamente. Diferente dos evangélicos que atualmente estão bastante atrelados na vida política. Esse fato pode ser comprovado no número cada vez maior de políticos cristãos nas várias esferas, chegando ao ponto de existir o que se chamou “bancada evangélica” no Congresso. Atualmente o Congresso Nacional possui 228 integrantes evangélicos 202 deputados federais e 26 senadores.

Estas lideranças religiosas, quando ocupam cargos políticos, baseiam seus discursos em certa tradição bíblica, cuja moral separa o certo e o errado, o bem e o mal e, com isso, conquistam o voto dos religiosos.

Na minha opinião, ninguém é proibido de participar da política e a religião é livre. Porém, usar o proselitismo religioso para impulsionar a carreira política, ou apresentar-se como representante político de uma religião, são desvirtuamentos da democracia.

O que me parece que o problema recai apenas com padres ou bispos quando falam de política e denunciam atitudes que atentam contra a vida do ser humano. Condenar simplesmente um sacerdote porque ele falou de questões políticas é muitas vezes o falso julgamento de quem desconhece o conteúdo de dezenas de pronunciamentos e documentos da Igreja em matéria de Doutrina Social. Agora, tomar partido envolve o risco de dividir, por isso, os padres não podem intervir diretamente na ação política partidária, nem na organização sindical. À luz do Evangelho, o Ensino Social da Igreja trata de política, economia, organização social, vida plena com justiça, paz, boas condições de trabalho, respeito recíproco e, acima de tudo, dignidade humana.

A Bíblia mostra claramente que nem Jesus, nem os primeiros cristãos se envolveram na política. E nem apoiou questões políticas.  Por exemplo, nos dias de Jesus, os judeus não queriam pagar impostos ao governo romano, porque achavam que isso era injusto. Eles tentaram fazer com que Jesus desse uma opinião sobre se esses impostos eram justos ou não, mas Jesus se recusou a tomar partido nessa questão política. Ele disse: “Paguem a César o que é de César, mas a Deus o que é de Deus.” (Marcos 12:13-17). Ele não se envolveu na política porque sabia que não são os governos humanos, mas sim o Reino de Deus que vai realizar a vontade de Deus na Terra. (Mateus 6:10).

Não podemos esquecer que Jesus não morreu de alguma doença, deitado numa cama, nem de desastre de camelo, em uma esquina de Jerusalém. Ele morreu como um prisioneiro político: foi preso, torturado, julgado por dois poderes políticos e morto pelas forças de opressão do Estado. Na verdade, a religião mudou profundamente a sociedade romana, mais entre suas massas populares que no nível político.

A influência da religião na vida social e política no Brasil, remonta desde a tentativa de cristianização dos índios e negros após sua descoberta pelos europeus e sempre se mostrou presente até os dias atuais. Até os anos 1980, pelo menos, a Igreja Católica teve considerável incidência na vida política brasileira. Os generais-presidentes da República tinha o poder de nomear todos os cargos administrativos, mas não interferiam na nomeação dos cardeais e nem dos bispos. Interessante que não cassavam os prelados e abades católicos que desafiavam ou enfrentavam o regime como Dom Hélder Câmara, arcebispo de Olinda e Recife, Dom Aloísio Lorscheider, o cardeal arcebispo de Fortaleza, Dom José Ivo Lorscheiter, por exemplo. Nessa época, grande parte da Igreja Católica se movia pelo princípio da opção preferencial pelos pobres, pela doutrina da Teologia da Libertação e pela ideia de que a Fé tem que transformar a vida social. O movimento nunca foi totalmente censurado pelo Vaticano, mas sofreu questionamentos quanto a algumas aproximações suas com o marxismo durante o pontificado de João Paulo II.

Quanto o dueto religião e guerra, infelizmente são dois temas que muitas vezes se cruzam. Desde as Cruzadas em 1095 até hoje em dia, vimos inúmeros conflitos travados em nome da fé. Todavia, a causa original de qualquer guerra ou conflito é complexa e cheia de nuances, e há muitos fatores em jogo, como poder, ideologia, dinheiro, território e identidade. O Estado Islâmico pratica uma versão extrema do Islã, e não pensa duas vezes antes de derramar sangue para lograr seus objetivos.

O comunismo, o fascismo, o socialismo e o nacionalismo, todos eles, encararam a religião como a maior ameaça ao projeto que tinham para criar novas sociedades, pois em muitos casos era ela um importante acessório do regime que os revolucionários queriam derrubar. Em consequência, deu-se uma investida sem precedentes contra edifícios religiosos, clérigos e fiéis.

O conflito entre israelenses e palestinos do Hamas remonta à declaração de independência de Israel em 1948, um país que desde a sua fundação tem vivido conflitos com os seus vizinhos, principalmente países árabes e muçulmanos. Os desentendimentos tiveram origem há quase 100 anos e envolvem caráter religioso e político.

Hoje em dia, na minha opinião, a religião continua a ser uma herança muito preciosa. Preservar adequadamente esta herança exigirá um respeito renovado pela liberdade religiosa e pelos princípios democráticos que a sustentam.

Apesar de já ter diversas vezes ouviu a máxima de que “religião não se discute”, que se trata de uma escolha pessoal e individual, entendo que é importante observar como a questão religiosa influencia em nosso cotidiano e sociedade de maneira geral. É necessário também atentarmos nos efeitos psicológicos do fanatismo religioso. Seguir cegamente uma religião, ou qualquer outra ideologia, simplesmente significa restringir sua percepção da vida.

Muitos que dizem ser pastores de Deus, exploram a ingenuidade e a fragilidade do povo, utilizando a falta de conhecimento e a ingenuidade deste para se darem bem às custas de pessoas simples e humildes, fazendo jus ao título de “lobos”, que é dado a eles pelo próprio Cristo.

Outro ponto importante é lembrarmos que à medida que o mundo se tornou mais secularizado e pluralista, e que as questões sociais se tornaram cada vez mais complexas, a religião passou a ser alvo de críticas e controvérsias. O que não podemos esquecer, é que as organizações religiosas são formadas por pessoas que podem ser extremistas ou tolerantes.

De qualquer forma ao longo dos séculos, a religião tem desempenhado um papel central na vida das pessoas, oferecendo conforto espiritual, orientação moral e um senso de comunidade. A religião e a liberdade religiosa contribuem para uma sociedade mais pacífica, estável e caridosa, todavia sem fanatismo.

A partir de um ponto de vista comum entre todas as pessoas, até mesmo aquelas que não têm assiduidade em uma igreja, entende-se que religião se refere a uma ligação do ser humano a Deus, por meio da dimensão espiritual motivada pela fé. Portanto a religião pode ser uma força positiva para promover a paz, a justiça social e a solidariedade global, desde que seja praticada com responsabilidade, empatia e sem escrupulosos, que exploram a ingenuidade e a fragilidade do povo.

Apesar de todas as controvérsias, corroboro com o pensamento de Mahatma Gandhi: “Uma vida sem religião é como um barco sem leme”.

Uma coisa tenho certeza. Tanto Buda, Jesus e Maomé eram mestres que ensinavam o Amor. O amor era a sua religião.

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Conduta

Em

05 de março de 2026 12 min de leitura

Tolerância é você dar aos outros seres humanos todo direito que você reivindica para si mesmo

Recentemente recebi através do whatsapp uma mensagem escrita por um grande amigo Sergipano; que dizia: “Hoje eu assisti na TV um vídeo onde dois vizinhos discutiam na casa de um deles e em determinado ponto começaram a trocar tapas. O vizinho visitante saiu da casa, e o dono da casa saiu do raio de visão da câmara dando a entender que foi para um quarto ou algo assim.

Em seguida, o vizinho visitante retorna com uma arma na mão e começa a atirar para dentro da casa e, em troca, uma bala se choca contra a parede próximo dele. Motivo da briga: BOLA!!!! Cada vez mais somos testemunhas de atos de intolerância e sempre entendemos que o outro é intolerante.

Acredito que é hora de começarmos todos a pensar a respeito da convivência, entre os diferentes e aceitar essas diferenças. Refletir sobre a intolerância, o que ela proporciona e o que é que devemos fazer ao enfrentar pensamentos e ações com os quais divergimos sem contudo agredir ou ofender. Deus nos fez diferentes com algum propósito. Precisamos aprender com as diferenças e não brigar por elas. Assim, todos saímos ganhando”. Essa mensagem do meu amigo sergipano, merece uma boa reflexão.

No mundo atual, as sociedades contemporâneas caracterizam-se pela pluralidade de crenças e valores e pela diversidade social expressa nas diferenças de gênero, sexualidade, idade/geração, raça, classe social e corporalidades distintas, que interagem de modo complexo. Porém, infelizmente às pessoas estão cada vez mais intolerantes por causa da influência de coisas como preconceito racial e étnico, nacionalismo, tribalismo e extremismo religioso. Não tenho dúvida, que essa intolerância é fortemente fomentada pelas redes sociais e pelos fake news.

Por isso, praticar a tolerância a cada dia exige muito de nós, pois a conturbação social e a pressão psicológica exercida sobre o homem, torna-o mais do que nunca exigente, imprudente, agressivo, preconceituoso e até inconsequente.

Historicamente vários foram os significados dados à palavra tolerância, que teve o seu sentido identificado com a caridade, a igualdade e afirmação da liberdade de crenças e de costumes do outro. É necessário compreendermos o sentido exato da palavra tolerância. Tolerância é um termo que vem do latim tolerare, que significa suportar ou aceitar.

Importante entender que o conceito de Tolerância se aplica a crenças, a ideias, ao pensamento e respetiva liberdade, às pessoas e sua forma, estilo e condições de vida, mas nada tem a ver com o juízo sobre atos. Desta forma, cada um de nós devemos tolerar, aceitar e respeitar, independentemente da sua diferença em relação a si e ao seu entendimento, a crença alheia, as ideias e o pensamento de outrem, pois a liberdade de crença e de pensamento são expressões fundamentais da dignidade humana.

Muitas vezes confundimos tolerância com conivência. Tolerar não é pactuar ou transigir com o erro, não é permitir a violação do direito ou ruptura da ordem jurídica ou mesmo atitudes de conspurcação moral. Se tal acontecesse ficaria evidenciado uma clara conduta de conivência inaceitável e transgressora. Tolerância é a habilidade de conviver, com respeito e liberdade, com valores, conceitos ou situações que, nem sempre, concordamos, portanto, há convivência, mas, não há, obrigatoriamente, conivência. Conivência é a convivência em que, mesmo não concordando com certos valores, conceitos e situações, deixamos de expressar nosso parecer desfavorável, não refutamos mesmo que só em pensamento e, não reprovando, estamos tacitamente autorizando, aceitando, gerando cumplicidade. Devemos ser tolerantes com nossos filhos quando eles erram, não podemos ser omissos e coniventes com o erro, devemos expressar nosso descontentamento e corrigir o desvio. É dever e responsabilidade de todo pai.

Ninguém vive isolado da Sociedade e todos têm de cumprir as regras sociais que viabilizam a sã convivência de todos com todos. Consequentemente, é uma simples questão de bom senso que devemos aceitar, valorizar, integrar as diferenças.

Quando o nosso igual tem uma opinião diferente ou divergente da nossa, quatro hipóteses podem existir: ou o outro está errado e nós certos, ou somos nós que estamos errados e é o outro quem está certo, ou afinal estamos ambos errados e é outra qualquer posição que está certa, ou até podemos ambos estar certos, só que em planos, tempos ou condições diferentes.

É muito fácil ser tolerante com o que não me diz respeito, com aquilo por que não me interesso, ou em relação àquilo que não me sinto minimamente responsável. Basta fechar os olhos, não emitir opinião, não escutar ou tapar o nariz e seguir em frente. Porém, é difícil entender como muitas pessoas toleraram o sofrimento dos outros, a injustiça de que outros são vítimas.

A tolerância é uma atitude fundamental para quem vive em sociedade. Uma pessoa tolerante normalmente aceita opiniões ou comportamentos diferentes daqueles estabelecidos pelo seu meio social. Ser tolerante implica na aceitação de que todo indivíduo tem a livre escolha das suas convicções, bem como enxergar que o outro tem o direito de desfrutar da mesma liberdade. Ser tolerante não significa ser bobo. Tolerância não é sinônimo de tolice.

Tolerância é a simples consequência de se reconhecer que a perfeição humana não existe e, portanto, de admitir como um fato da vida que, todos e cada um de nós temos os nossos defeitos, as nossas imperfeições, os nossos acertos e os nossos erros e é, por conseguinte, até mais do que imperativo ético, um ato de inteligência tolerar o outro com os seus defeitos, imperfeições e erros, pois só assim podemos esperar que os nossos sejam, por sua vez, tolerados.

A tolerância é uma virtude essencial na vida cristã e encontra-se presente em diversos ensinamentos bíblicos. Ser tolerante é demonstrar amor, respeito e compreensão em relação às diferenças e opiniões alheias. Através da tolerância, podemos construir relacionamentos mais fortes e criar um ambiente de aceitação e respeito mútuo. Um cristão poderá ser intransigente em sua fé, tão como um bramanista, um budista ou um maometano, porém, se todos forem tolerantes, todos defenderão o direito recíproco que a todos assiste de propagar sua fé e doutrina, sem que essa defesa indique sua aceitação.

No caso da intolerância racial, entendemos estar vinculado à submissão do negro ao branco desde a época do Brasil Colônia e perdura até os dias atuais, visto que os negros ainda buscam seu lugar na sociedade. Esta intolerância prejudica a todos, pois provoca atraso no desenvolvimento do país na medida em que esses indivíduos são humilhados e excluídos com frequência. Além disso, as religiões Candomblé e Umbanda, trazidas pelos africanos escravizados ao Brasil, também são motivo de intolerância. Isso ocorre, pois seus praticantes são tratados, pejorativamente, como “macumbeiros” e sofrem constantes agressões físicas e morais por parte de outras crenças que impõem sua religião como a única e verdadeira salvadora da humanidade.

Pela tolerância, também devemos procurar ouvir o amigos. Saber o que está acontecendo com ele, Quais são os fatos novos em sua vida, que o obrigam a desencarrilhar dos trilhos da virtude. Uns dizem que quando uma pessoa atinge idade avançada, transforma-se em sábio, pelos conhecimentos e vivência obtidos. Infelizmente, alguns realmente, ficam simplesmente velhos. Isso acontece com pessoas que atingiram a velhice, sem viver a vida, sem adentrar na arena, lutando pôr um ideal, procurando ser útil à coletividade a que pertence. Todavia, esses velhos sábios, têm o conceito de tolerância muito nítido dentro de si. Eles viveram o bastante, para se enriquecerem com inúmeros exemplos de comportamento o erro, no extrapolar o círculo da tolerância e algumas vezes, até aceitam uma pequena incursão no círculo da complacência, mas nunca admitem a entrada no círculo da conivência, que seria a degradação moral.

A tolerância também está ligada à democracia. No Brasil, há uma grande intensidade de discussões sobre a tolerância. As crises, tanto políticas quanto econômicas, costumam fortalecer grupos políticos que defendem comportamentos intolerantes. Isso porque, quando um país enfrenta uma crise, é comum que se busquem culpados – nesses momentos, surgem figuras políticas de posicionamento mais extremo com propostas simples para problemas complexos. Para ficar mais claro, vamos pegar o próprio exemplo do Holocausto. A Alemanha enfrentava uma situação econômica difícil desde que foi derrotada na Primeira Guerra Mundial. A ideologia Nazista defendia que os judeus eram culpados pela crise e, bom, o final da história todos sabemos.

Importante lembrar que a sociedade brasileira passou de uma sociedade monárquica, escravista e autoritária para um regime democrático sem romper com as estruturas de dominação e de exclusão que caracteriza a sociedade até hoje. Talvez essa seja um dos motivos que contribuíram para o grau de intolerância de muitos brasileiros.

O professor Alberto do Amaral Junior (docente em Direito pela Universidade de São Paulo), questiona: “Podem as democracias serem tolerantes com aqueles que a contestam?”. O problema é generalizado e atinge várias partes do mundo.

Há um limite para a tolerância, que é o respeito à democracia. Democracia não é fraqueza. Tolerância não é passividade. A visão polarizada de certo/errado e amigo/inimigo demonstra a falta de amadurecimento no exercício da cidadania.

Um dos ensinamentos mais marcantes sobre a importância da tolerância na vida cristã encontra-se em Colossenses 3:13: Suportem-se uns aos outros e perdoem as queixas que tiverem uns contra os outros. Perdoem como o Senhor lhes perdoou.Colossenses 3:13

O ensinamento sobre a importância da tolerância nos leva a uma reflexão sobre como a prática dessa virtude pode nos ajudar a amar até mesmo aqueles que consideramos nossos inimigos.

Em seu ministério, Jesus Cristo estava cercado de intolerância. Os judeus e os samaritanos, em especial, se odiavam (João 4:9). Os homens tratavam as mulheres como inferiores. E os líderes religiosos judaicos desprezavam o povo. (João 7:49).

Jesus Cristo era conhecido por ter um conceito bem diferente. “Este homem acolhe pecadores e come com eles”, disseram seus opositores (Lucas 15:2). Jesus era bondoso, paciente e tolerante porque sua principal motivação era o amor.

Quando somos tolerantes, estamos dispostos a aceitar as diferenças dos outros e a respeitar suas opiniões e escolhas. Quando somos tolerantes com os outros, promovemos a paz em nossos relacionamentos e comunidades. A tolerância nos permite aceitar as diferenças e encontrar pontos de conexão em meio à diversidade. Quando somos tolerantes, conseguimos enxergar além das diferenças e tratar as pessoas com bondade e compaixão, mesmo aquelas que nos magoaram. A tolerância nos permite perdoar e liberar o peso do ressentimento, abrindo espaço para o amor e a reconciliação.

Jamais devemos esquecer que a intolerância é um sentimento de ódio ou aversão a pessoas ou coisas que são diferentes de nós. Ela pode levar a conflitos, violência e guerra, enquanto a tolerância oferece uma base sólida para construir um mundo mais justo e harmonioso.

Se queremos construir um mundo mais pacífico e inclusivo, devemos seguir o exemplo de Cristo. Devemos ser tolerantes com as diferenças dos outros e devemos nos esforçar para amar e respeitar a todos.

A tolerância nos liberta do fardo do julgamento e nos permite viver em harmonia com os outros, o que contribui para nossa felicidade e bem-estar emocional. Quando aceitamos as diferenças e abraçamos a diversidade, experimentamos um sentimento de conexão com o mundo ao nosso redor.

Sábias são as palavras de Voltaire ao afirmar na sua obra “Tratado sobre a Tolerância “: “Não é preciso uma grande arte, uma eloquência menos rebuscada, para provar que os cristãos devem tolerar-se uns aos outros. Vou mais longe: afirmo que é preciso considerar todos os homens como nossos irmãos. O quê? O turco, meu irmão? O chinês? O judeu? O siamês? Sim, certamente; porventura não somos filhos do mesmo Pai, criaturas do mesmo Deus?” (Tratado, p. 125).

Concluímos, ratificando que a intolerância, seja de qualquer espécie, raça, religião, opção sexual, política ou cor ou qualquer tipo de preconceito deve ser combatido para, no futuro, haver uma sociedade mais igualitária e livre.

Temos sempre  ter em mente, que a tolerância constitui uma dádiva preciosa e frágil, que deve ser cultuada para que se solidifique a noção de Fraternidade entre nós.

“Tolerância é você dar aos outros seres humanos todo direito que você reivindica para si mesmo” (Autor Desconhecido).

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Cultura

Em

01 de fevereiro de 2026 10 min de leitura

Eu sou aquele amante à moda antiga

Vivemos em um mundo onde as mudanças sociais acontecem a todo momento. A cada dia, novas ideias, comportamentos e formas de interação surgem, transformando a maneira como as pessoas convivem em sociedade. Essas mudanças refletem não apenas o avanço da tecnologia e da comunicação, mas também a busca constante por mais justiça, igualdade e respeito às diferenças.

Se antes a informação demorava para circular, hoje ela se espalha em segundos, influenciando opiniões, aproximando culturas e, ao mesmo tempo, gerando desafios, como a propagação de fake news e a superficialidade das relações.

Como a mudança social, é a transformação da sociedade e do seu modo de organização, muitos hábitos e costumes deixam de fazer ou começam a fazer parte do cotidiano das pessoas.

Por exemplo, não podemos afirmar que o romantismo acabou ou melhor, que só existe em letras de músicas, mas com certeza que a forma de expressar o romantismo mudou com o tempo.

No passado, o romantismo era muito associado a gestos clássicos, tais como: dançar colado mostrava a intimidade e a sintonia do casal, andar de mãos dadas pelas ruas, como sinal de compromisso, guardar fotos em carteira ou dentro de livros, cartas de amor escritas à mão (muitas vezes perfumadas ou guardadas por anos), serestas e serenatas com violão embaixo da janela da pessoa amada, presentes simbólicos como flores, lenços ou retratos emoldurados, poesias e declarações em papéis, diários ou até dedicatórias em livros. Não podemos esquecer a ansiedade de esperar encontros, já que a comunicação era mais lenta.

Hoje, a vida mais acelerada e as mudanças tecnológicas, fizeram com que essas manifestações se transformassem, por exemplo: enviar mensagens de bom dia/noite pelo WhatsApp, áudios com declarações espontâneas a qualquer hora, presentes criativos e experiências (como viagens, jantares, shows juntos), postagens em redes sociais para marcar e celebrar o relacionamento, surpresas tecnológicas como vídeos, montagens de fotos ou declarações em posts, envio de fotos e emojis carinhosos em tempo real e até compartilhar localização ao chegar em casa como cuidado e demonstração de carinho.

Entendo portanto, que podemos dizer que o romantismo não acabou, ele apenas se reinventou. O essencial continua o mesmo: demonstrar amor, cuidado e presença. Só a forma de expressar é que acompanha a cultura e o tempo.

Todavia, nos meus sessenta e seis anos, prefiro o romantismo de antigamente, como muito bem cantada por Roberto Carlos: “Eu sou aquele amante à moda antiga”.

Mesmo não tendo vivido nesse tempo, podemos destacar principalmente na época que as serenatas eram um tradição urbana e romântica, feitas à noite em frente às janelas ou nas ruas tranquilas. A serenata era uma homenagem surpresa, quase sempre dirigida à donzela amada. Os seresteiros geralmente acompanhados de instrumentos como violão e cavaquinho, entoavam canções românticas e melodiosas nas calçadas, sob a janela da pessoa reverenciada. Receber uma serenata era prazer e emoção, pois reafirmava afeto entre enamorados, além do deleite com um belo repertório.

O auge da serenata no Brasil aconteceu entre o final do século XIX e as primeiras décadas do século XX, mais ou menos de 1880 até 1940.

As primeiras serenatas urbanas surgiram a partir de 1880, ocorreram especialmente no Rio de Janeiro e em cidades mineiras. Os instrumentos principais eram o violão e a flauta.

No início do século XX (1900–1920), adoção do rádio ainda não havia mudado a cultura local. A serenata era um evento social importante tendo popularidade crescente entre a classe média urbana e boêmios. Nesse período tivemos o surgimento de seresteiros famosos, músicos que se dedicavam exclusivamente à serenata.

Entre os anos de 1920–1940 tivemos o auge da serenata no Brasil ou melhor o período de maior popularidade. A consolidação do violão como instrumento principal e inclusão de pequenos grupos de cordas. As festas de bairro e serenatas em datas especiais eram comuns. Com influência direta nas músicas românticas brasileiras, como o samba-canção e as primeiras composições que depois inspirariam a bossa nova.

Infelizmente entre os anos 1950–1960, com a urbanização crescente e expansão das cidades grandes tornaram as ruas menos propícias para serenatas.

A popularidade do rádio, cinema e posteriormente televisão mudou o entretenimento noturno. A serenata passou a ser mais simbólica e rara, preservada em festas tradicionais e eventos culturais.

Bem, hoje sobrevive como tradição nostálgica, especialmente em cidades históricas como Ouro Preto, Tiradentes e São João Del-Rei.

No Brasil, serenata e seresta muitas vezes se confundem, mas têm significados diferentes. A serenata é o ato romântico de cantar à noite diante da casa de alguém, geralmente para homenagear ou conquistar. Já a seresta é mais ampla: representa a tradição musical e cultural das rodas de amigos que cantam modinhas, choros, valsas e boleros. Assim, toda serenata pode ser vista como uma forma de seresta, mas a seresta vai além da serenata individual.

Os primeiros seresteiros foram os tropeiros, que expressavam por meio do violão e dos versos a saudade do lar.

A seresta como gênero musical brasileiro, não possui um único criador. É mais um costume popular do que uma forma musical com um inventor específico. 

Ela se consolidou no Brasil especialmente entre o final do século XIX e início do século XX, como uma forma popular de se referir à serenata, que já existia há mais tempo, que foi um costume boêmio que nós herdamos, como tantos outros, da Península Ibérica.

Podemos dizer que a seresta nasceu da fusão da tradição portuguesa das serenatas com a musicalidade brasileira (modinha, valsa, lundu, choro), tendo como berço principal as cidades históricas de Minas Gerais e o Rio de Janeiro.

A seresta era uma forma de música popular que se manifestava principalmente em apresentações noturnas ao ar livre, como em ruas, praças e varandas de casas. Nas serestas brasileiras não havia uma única música que fosse a mais cantada, mas sim um repertório de canções que se repetiam muito, tornando-se verdadeiros hinos seresteiros.

A seresta contemporânea é uma derivação do arrocha e não mais da seresta original. Embora o gênero tenha evoluído e se modernizado, a tradição da seresta original ainda se mantém viva em certos lugares do Brasil.

Em 2015 tive a oportunidade de conhecer uma cidade chamada Conservatória (distrito de Valença/RJ). Seu apelido é Cidade da Seresta e dos Seresteiros.

Todos os finais de semana há grupos que cantam pelas ruas e bares, atraindo turistas do Brasil inteiro. A seresta ou serenata move o turismo e cada vez mais surgem projetos fortalecendo esse traço cultural. Museus e formação de grupos de seresteiros entre os adolescentes prometem a perpetuação dessa bela prática. A mais de cem anos que os moradores saem pelas ruas de Conservatória tocando e cantando de acordo com a tradição iniciada por professores de música que viveram na vila. Os habitantes da cidade gostam tanto de música que colocam uma placa na frente de casa com o nome de sua canção preferida e seus compositores. A padaria da esquina se chama Luz Branca; a drogaria, Harmonia; o restaurante é Dó-Ré-Mi.

Não existe um único “Dia da Seresta” em todo o Brasil, mas sim diversas datas que homenageiam o gênero musical, como o Dia do Seresteiro em 23 de maio (nascimento de Sílvio Caldas) e o Dia Nacional da Seresta em 12 de setembro, uma homenagem ao nascimento do ex-presidente Juscelino Kubitschek de que veio ao mundo em 12 de setembro de 1902 na cidade mineira de Diamantina, era fascinado por esse costume artístico.

Entre os maiores seresteiros do Brasil, podemos destacar: Pixinguinha (1897–1973), mestre do choro, mas também muito presente nas serestas, com sua flauta e depois saxofone, Catulo da Paixão Cearense (1863–1946) considerado um dos grandes nomes das modinhas e serestas, poeta e compositor romântico,

Francisco Alves (1898–1952) o “Rei da Voz”, cantor que imortalizou várias canções românticas em serenatas, Mário Lago (1911–2002) que era poeta, ator e compositor de clássicos seresteiros como Amélia, Orlando Silva (1915–1978) conhecido como o “Cantor das Multidões”, voz marcante das serestas brasileiras, Vicente Celestino (1894–1968) que tinha uma voz poderosa, um dos mais lembrados em serestas com canções como O Ébrio, Silvio Caldas (1908–1998) também chamado de “Seresteiro do Brasil”, um dos maiores intérpretes e compositores do gênero, Nelson Gonçalves (1919–1998) sem sombra de dúvida dono de uma das vozes mais fortes e populares, muito ligado às serestas urbanas, Carlos Galhardo (1913–1985), outro intérprete de destaque da era de ouro da seresta.

Escrever sobre seresta ou serenata se faz necessário lembrar do violão. No Brasil, o violão se tornou um símbolo cultural, acompanhando diversos gêneros musicais. Sua presença em rodas de samba, serenatas e rodas de amigos o tornou um instrumento intimamente ligado à identidade brasileira.

A relação entre o seresteiro e o violão é de profunda complementaridade. O seresteiro encontra no violão um meio de dar vida às suas canções e o violão encontra no seresteiro um intérprete que valoriza sua beleza sonora e sua capacidade de criar momentos inesquecíveis.

Importante ressaltar que a seresta contemporânea é uma derivação do arrocha e não mais da seresta original. O arrocha é uma forma musical brasileira de ritmo romântico, sensual e arrastado, que se originou na Bahia a partir dos anos 2000. Este gênero popular tem suas raízes no bolero, seresta e música brega, misturando a “dor de cotovelo” do brega com influências do forró e do sertanejo, e caracteriza-se por letras emotivas sobre amores e desilusões.

Os “tempos áureos da seresta” se foram, mas ela sobrevive em formatos diferentes, com espaço menor e com a ajuda do público fiel de sempre. Ainda existem músicos e grupos que a cultivam, buscando manter viva essa tradição. Em alguns bairros antigos Rio de Janeiro, como Santa Teresa, ainda acontecem encontros de seresteiros.

Bem, a seresta mexe com o coração de todo mundo, inclusive o meu. Me reservo em dizer que a seresta está no DNA dos brasileiros para sempre. Até hoje, quem tem sentimento, quem tem amor no coração, com certeza se comove com uma seresta.

O perigo nos dia atuais é alguém pegar um violão, começar a tocar e cantar sob uma janela hoje em dia, por mais afinado e talentoso que seja, correr o risco de levar tiro. Sem se esquecer que a moradia em edifícios altos impossibilita essa prática tão comum em décadas antigas.

Concluo, lembrando de uma música cantada pelo saudoso Altemar Dutra denominada “O Trovador”: Sonhei que eu era um dia um trovador, dos velhos tempos que não voltam mais, cantava assim a toda hora, as mais lindas modinhas, do meu Rio de outrora. Sinhá mocinha de olhar fugaz, se encantava com meus versos de rapaz…

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23 de dezembro de 2025 10 min de leitura

O Homem de Nazaré

No ano de 1973, foi lançada em todo Brasil, à música “O Homem de Nazaré” de autoria do compositor Cláudio Fontana. A canção foi um grande sucesso na voz do cantor Antônio Marcos. A música é uma homenagem a Jesus Cristo, focando em seus ensinamentos de humildade e amor. No início da letra da música temos a seguinte parte: “Mil novecentos e setenta e três. Tanto tempo faz que ele morreu. O mundo se modificou.  Mas ninguém jamais o esqueceu. E eu, sou ligado no que ele falou.  Sou parado no que ele deixou. O mundo só será feliz.  Se a gente cultivar o amor. Hei, irmão, vamos seguir com fé.  Tudo que ensinou.  O Homem de Nazareth”.

Em outro trecho da música ele diz: “Ele era um rei. Mas foi humilde o tempo inteiro.  Ele foi filho de carpinteiro.  E nasceu em uma manjedoura. Não saiu jamais. Muito longe de sua cidade. Não cursou nenhuma faculdade. Mas na vida Ele foi doutor”.

Focando nessa parte final, a música diz que Jesus não cursou nenhuma faculdade mas na vida Ele foi “Doutor”. Este termo é derivado do grego didáskalos ((διδάσκαλος) que significa também, “mestre” ou “instrutor”.

Em latim a palavra “Mestre” (magister) significa aquele que concluiu o curso de pós graduação ” strictu sensu” de mestrado, defendendo uma dissertação aprovada perante banca examinadora composta de doutores.

Em resumo, o título de mestre é um grau acadêmico de pós-graduação stricto sensu e é comum em uma ampla gama de profissões, especialmente naquelas que envolvem ensino superior, pesquisa científica e posições de alta qualificação no mercado de trabalho. É um requisito comum ou um diferencial importante para lecionar em faculdades e universidades.

Em sentido amplo, essa palavra evoluiu para indicar alguém que domina profundamente uma arte, profissão ou ciência, ou que tem a capacidade de ensinar. Exemplos notáveis incluem: Mestre de Obras, Mestre-Mecânica, Mestre em artes marciais, Mestre-Cuca, Mestre-Sala, etc. De forma geral, “mestre” pode ser usado para se referir a qualquer pessoa que seja uma autoridade ou perita em sua ciência, arte ou atividade, no sentido de professor ou instrutor.

Na Bíblia, “mestre” (ou “rab”) refere-se a alguém com autoridade em ensino, que guia e instrui outros, especialmente em assuntos espirituais e religiosos. Nela encontramos abundantemente Jesus sendo chamado de Rabi e Senhor, evidenciando que o povo o respeitava como mestre. Na tradição judaica, os rabinos eram os mestres religiosos responsáveis por ensinar a lei de Moisés e interpretar as Escrituras.

Provavelmente a maioria das pessoas viam Jesus, mais como mestre do que como Messias. Fica claro que Jesus foi amplamente reconhecido e chamado de “Mestre” pelos que o rodeavam, tanto por sua sabedoria quanto por seu papel de líder espiritual. Foi reconhecido como mestre até pelos escribas e fariseus como podemos ver nessa passagem do evangelho Marcos 12:14: “Mestre, sabemos que és sincero e que, porque não olhas à aparência dos homens, mas ensinas o caminho de Deus seguindo a verdade; é permitido que se pague o imposto a César, ou não? Devemos, ou não pagá-lo?

Importante lembrar que Jesus Cristo não frequentou os bancos de uma escola, nem cresceu aos pés dos intelectuais da época, dos escribas e fariseus, mas frequentou a escola da existência, a escola da vida. Nessa escola, conheceu profundamente o pensamento, as limitações e as crises da existência humana.

Ele não tinha para si “uma” escola ou “um” púlpito, onde ensinava, Ele fazia isso junto nas Sinagogas, à beira do mar, em embarcações, em montes, pelos caminhos por onde andava. Percorria ensinando em várias cidades e as multidões sempre o acompanhavam, andando como ovelhas atrás de seu pastor, ao final de tarde. Todas as referências que podemos verificar mostram Jesus ensinando em vários lugares, sendo constantemente, chamado de “Mestre” ou “Rabino.

Por onde passava, atuava como mestre e iniciava sua escola. Nela não havia mesa, carteira, lousa, giz, computador ou técnica pedagógica. Então que práticas pedagógica Jesus utilizava para conseguir prender a atenção de multidões? Sua técnica eram suas próprias palavras, seus gestos e seus pensamentos. Sua pedagogia era sua história e a maneira como abria as janelas da inteligência dos seus discípulos.

Na verdade, Jesus sabia que tinha que levar o seu ensino para todos quantos pudesse alcançar, mas que no momento sozinho era, humanamente, impossível, então, Ele começou a doutrinar os seus discípulos na arte da oratória e da comunicação e de como transmitir com amor, utilizando-se somente deste recurso. Para realizar o seu ensinamento com extrema qualidade e perfeição, seu segredo era a prática das suas palavras, pois seu ensino falava para a experiência do coração, onde levava o homem a edificação da razão. A atuação de Jesus como educador, foi notória para todos que estavam a sua volta na época.

Ele não só ensinava, mas também demonstrava com sua vida o que pregava, incluindo humildade e serviço. Destacou por sua capacidade de ensinar com clareza, simplicidade e autoridade, usando parábolas e histórias para transmitir verdades espirituais complexas. 

Ele compreendia a forma de pensar das pessoas. Ele foi um dos maiores professores da história porque sabia que cada pessoa só pode compreender as coisas a partir da sua perspectiva pessoal. Por isso ele ensinava por meio de parábolas. “E não lhes falava nada a não ser em parábolas; a sós, porém, explicava tudo a seus discípulos.” (Marcos 4:34). A parábola é uma história que nos ajuda a compreender a realidade. Podemos extrair dela as verdades que formos capazes de entender e aplicá-las em nossas vidas, à medida que crescemos e evoluímos, podemos rever as parábolas para descobrir novos significados que nos guiem em nossos caminhos.

Alguns dos discípulos do mestre de Nazaré tinham um comportamento pior do que muitos alunos rebeldes da atualidade, mas ele os amava independentemente dos seus erros. O semeador da Galileia estava preocupado com o desafio de transformá-los. Ele era tão cativante que despertou a sede do saber naqueles jovens, em cujas mentes não havia mais do que peixes, aventura no mar, impostos e preocupação com a sobrevivência.

Quando Jesus falava, todos ouviam e tremiam. Ficavam atônitos, e o coração deles derretia, porque ele falava com autoridade. “Chegando à sua cidade, começou a ensinar o povo na sinagoga. Todos ficaram admirados e perguntavam: De onde lhe vêm esta sabedoria e estes poderes milagrosos?”. Mateus (13, 54).

Ao analisarmos os evangelhos, percebemos que Jesus conhecia profundamente as Escrituras Sagradas. Fazia citações de memória. Jesus compreendia profundamente a natureza humana. Interessava-se mais pelo ser humano do que pelos credos, cerimônias, ritos e organizações, e sempre buscava fazer algo para ajudar as pessoas. Atitudes como essas, sempre caracterizaram os grandes mestres que passaram por este mundo.

Jesus sabia que seu ensino transformava vidas. Não admira que tantos o seguissem, porque seus ensinamentos mudavam vidas. Ele conclamava as pessoas a um compromisso radical e a tomar atitudes drásticas. Depois de ouvi-lo, as pessoas nunca mais seriam as mesmas.

Tinha grande paciência para educar, mas não era um mestre passivo, e sim provocador. Não apreciava uma plateia passiva de alunos. Por isso, gostava de instigar e provocar continuamente a inteligência deles, e, para isso, aproveitava todas às oportunidades.

Embora fosse eloquente, expunha e não impunha suas ideias. Não persuadia e nem procurava convencer as pessoas a crer nas suas palavras. Não as pressionava para que o seguissem, apenas as convidava. Ele era tão sofisticado em sua inteligência que fazia psiquiatria e psicologia preventiva quando essas nem ensaiavam existir.

A intrepidez de Cristo era tão impressionante que ele se colocava acima das leis físico-químicas. Chegou a expressar que “os céus e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão”

O mestre de Nazaré era um maestro da vida. Ele usava seus momentos de silêncio, suas parábolas, suas reações para estimular seus incultos discípulos a se tornarem um grupo de pensadores, capazes de tocar juntos a mais bela sinfonia de vida.

Era um agradável contador de histórias. Todos sentiam o privilégio de estar ao lado dele. Paciente e carismático na arte de ensinar. Jesus também foi visto como um mestre revolucionário, que questionava as normas e tradições estabelecidas da sociedade da época.

Tinha uma característica que se destaca claramente em todas as suas biografias, mas que muitos não conseguem enxergar. Era tão sociável que participava continuamente de festas. Participou da festa em Caná da Galileia, da festa da Páscoa, do tabernáculo e muitas outras.

Há mais de dois mil anos Ele nos deu um exemplo, uma direção a seguir, uma posição a ser tomada. Os ensinamentos de Cristo se encontram não apenas em Suas parábolas e em Seus sermões, mas também no exemplo pessoal que Ele nos deu durante Sua vida, um exemplo de obediência, humildade e amor.

Para ele, o conhecimento devia se traduzir sempre nos atos e não nos discursos racionais. Foi isso que ele quis dizer quando falou: “A sabedoria é demonstrada pelas suas ações.” (Mateus 11:19).

Na escola de Cristo não há reis, políticos, intelectuais, iletrados, moralistas e imorais. Todos são apenas o que sempre foram, ou seja, seres humanos. Ninguém está um milímetro acima ou abaixo de ninguém. Todos possuem uma relação fraternal de igualdade.

Jesus conseguia ensinar desde o mais simples dos homens até o mais culto e estudado. Escribas, fariseus, autoridades judaicas e romanas, homens e mulheres de alta posição, mendigos e as mais tenras criaturas eram alcançadas por ele, em meio a uma multidão eclética e diversificada. Perturbou profundamente a inteligência dos homens mais cultos de sua época. Os escribas e fariseus, que eram intérpretes e mestres da lei, que possuíam uma cultura milenar rica, ficaram chocados com seus pensamentos.

Ele veio ao mundo para revelar o amor de Deus e ensinar como viver de acordo com Sua vontade. Nos chamou a amar, perdoar, servir com humildade, orar com fé, compartilhar o evangelho e confiar na salvação que Ele oferece.

A vida de Jesus é um modelo perfeito a ser seguido, e sua mensagem de amor, perdão e esperança continua relevante e poderosa. Ninguém tem dúvida Jesus sempre será o Maior Mestre desse mundo de Deus. Ou temos?

Concluímos lembrando do refrão da música “O Homem de Nazaré”:  Hei, irmão, vamos seguir com fé.  Tudo que ensinou.  O Homem de Nazaré.

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Família

Em

01 de dezembro de 2025 11 min de leitura

Uma Aliança Sagrada

O casamento sempre foi uma questão central na vida humana. No projeto de Deus a vida humana nasce e cresce dentro de um ninho de amor. O casamento é uma instituição sagrada, estabelecida por Deus desde o início da criação.

No Evangelho (Marcos 10, 2-16), Jesus aborda a questão do divórcio e reafirma a indissolubilidade do matrimônio. Ele nos lembra que, o plano de Deus para a união conjugal é de amor e fidelidade. Ao responder aos fariseus, Jesus enfatiza que o que Deus uniu, o homem não deve separar. Essa passagem nos desafia a refletir sobre a seriedade do compromisso matrimonial e a importância de cultivar o amor e a compreensão no relacionamento

Segundo a Bíblia, o casamento é uma união entre um homem e uma mulher, destinada a ser uma parceria vitalícia de companheirismo, intimidade e procriação. Essa visão bíblica do casamento como uma aliança sagrada entre um casal reflete a relação entre Cristo e a Igreja, sendo uma representação tangível do amor e do compromisso divinos. Infelizmente, nem todos os casamentos conseguem alcançar esse ideal bíblico.

O casamento sempre foi de suma importância para a vida social do homem, acompanhando a sociedade e seus anseios, tendo em cada época suas peculiaridades. Todavia, atualmente, não é a única forma de constituir família, tendo em vista as mudanças que surgiram ao longo dos anos.

A entidade do casamento é tão antiga que já acontecia entre os sumérios, dita como a civilização mais antiga do mundo (localizada na mesopotâmia).

Quem escolhia o marido era o pai ou, na falta desse, o irmão mais velho da mulher, já o homem poderia escolher sua esposa, assim como os seus pais também poderiam escolher a futura nora. Basicamente, era realizado um acordo entre as famílias dos cônjuges.

Por muito tempo na história da civilização, inclusive durante toda a Idade Média, em todas as classes o casamento independia de qualquer conotação afetiva, ou seja, o casamento era instituto obrigatório com a única finalidade de constituir família e gerar filhos, para dar continuidade ao nome da família, independente de afeto ou não entre os nubentes.

Infelizmente, nos tempo atuais, temos muitos que se casam somente para viver um grande romance, para se divertirem tendo alguém ao lado, para se livrarem da sensação da solidão e da rejeição, para fugirem de alguma situação da vida ou para serem amados como nunca foram,

Passados milhares e milhares de anos, desde os sumérios, o ser humano continua casando. Muitos gostam de dizer que em decorrências das mudanças sociais e culturais, incluindo a maior liberdade sexuais, nos tempos atuais, que o casamento está em vias de desaparecer. Todavia, apesar do número de divórcios tenha aumentado em diversos países e também no Brasil, o casamento continua a ser uma instituição social e legalmente reconhecida e relevante. A frase “o tempo passa, mas o casamento continua” reflete a ideia de que a vida conjugal, apesar das mudanças inevitáveis, pode persistir e evoluir ao longo dos anos.

A vida de casado é difícil? Essa pergunta passa pela cabeça de todos os casais em algum momento da vida, em decorrência dos problemas conjugais que fazem parte do relacionamento. Não há uma fórmula para manter uma união duradoura. A convivência, nem sempre é um mar de rosas. Às vezes, acontecem brigas por coisas banais. Fala-se coisas sem pensar, depois vem o arrependimento. Todavia, como muitos casais terminam não conseguindo enfrentar os desafios e as dificuldades, temos como consequência a infelicidade da união, o que resulta na separação.

Bem, não considerando os casamentos resultantes de escolhas familiares, podemos afirmar que as etapas de namoro e noivado ainda são importantíssimas para se ter uma grande chance do sucesso de laços matrimoniais, apesar dos significados e práticas do namoro terem sofrido muitas mudanças com o passar das décadas. Mas as mudanças sempre vão acontecer na sociedade e devem ser vistas como uma evolução do modo de ser e pensar das pessoas. Hoje temos mais liberdade para escolher, mais informação para tomar decisões melhores e menos pressão para entrar ou permanecer em relacionamentos ruins. Mas, ao mesmo tempo, parece que a dinâmica dos encontros e do namoro mudou bastante, e nem sempre para melhor. O conceito de namoro se expandiu, deixando de ser um caminho direto para o casamento e se tornando uma fase de experimentação. Com a chegada da internet e dos celulares, o namoro entrou em uma nova era. As redes sociais e os aplicativos de relacionamento mudaram completamente a forma como as pessoas se conhecem e se relacionam. Antigamente, tudo parecia mais simples: menos redes sociais, menos opções e, talvez, menos expectativas irreais.

Independentemente dos tempos modernos, acredito ser o namoro como um dos melhores momentos de nossas vidas. Esta fase cheia de descobertas importantes para as duas pessoas envolvidas é um preparatório para a construção mais sólida da vida a dois. O namoro dá ao parceiro ou parceira maturidade para aprender a viver ao lado de outra pessoa. É um período de preparação para alinhar expectativas e aprender a administrar conflitos, que surgem ao longo da relação e durante a convivência no casamento. Quando nos apaixonamos, naquela primeira fase do amor não enxergamos os defeitos do parceiro, mas tendem a aparecer ao longo tempo. Dificilmente alguém consegue esconder sua personalidade por muito tempo. Por isso que o tempo da fase de namoro e noivado não podem ser desconsiderada.

Apesar de ser uma opinião pessoal, entendo que quando um casal de namorados tem diferenças de valor, como por exemplo, preferências religiosas, isso pode causar sérios problemas após a união conjugal, gerando discordâncias sobre que religião ensinar a seus filhos, como disciplinar, definições de certo e errado, ou outros conflitos éticos.

Mas mesmo passando por essas etapas, você nunca vai conhecer por inteiro o outro. Quando a gente pensa que casando vai mudar o outro é um grande erro. Quem muda é Deus. Nós não mudamos ninguém.

O que podemos afirmar depois de quarenta e dois anos de casados, que a vida a dois exige muitos sacrifícios. O casamento é um campo de batalha espiritual. É preciso trabalhar para lutar pelo relacionamento, não para lutar no relacionamento. O amor não tem nada a ver com os contos de fada, as dificuldades existem, e amar é ter a consciência da imprevisibilidade da vida. Um casamento feito pelo impulso da paixão, dificilmente durará para sempre. Não é apenas um estado de vida, mas um projeto que se vai construindo. Um casamento feliz não é uma utopia, é quando duas pessoas escolhem não desistir uma da outra. 

Os casamentos que permanecem felizes por toda uma vida são tão raros, porque são poucos que conseguem fazer a transição do fogo ardente do início, para o amor profundo que nasce da admiração, da cumplicidade, da cooperação, da parceria e do respeito a individualidade.

O casamento exige muitos sacrifícios. Às vezes você precisará renunciar sua vontade, em outros momentos será a vez de seu esposo ou de sua esposa. Os casamentos felizes, só o são porque ambos não estão preocupados em mudar um ao outro. Para manter o casamento por toda a vida, é necessário saber pedir desculpas e saber perdoar.

Casamento também é saber negociar! E entre uma negociação e outra, vocês demonstram o quanto se amam e o quanto são importantes um para o outro, mais do que qualquer outra coisa. O casamento deve ser uma parceria, não uma competição ou luta pelo poder.

Uma das principais causas de casamentos infelizes é a falta de comunicação.  Quando os cônjuges não conseguem se comunicar de maneira aberta, honesta e respeitosa, os problemas tendem a se acumular, levando a um distanciamento emocional e a uma crescente insatisfação no relacionamento. Outro fator comum é a infidelidade, a traição e a quebra de confiança. Quando um dos cônjuges trai o outro, seja emocionalmente ou fisicamente, a base de confiança do casamento é abalada, tornando difícil a reconstrução de um relacionamento saudável.

A interferência de familiares e amigos, bem como problemas pessoais, como adição e abuso, podem contribuir para a deterioração do casamento.

Quando tudo o que seu (ua) parceiro (a) faz te irrita: como ele (a) mastiga, como fala, e até como toma banho, isto indica que a forma como você enxerga seu cônjuge está mudando, e nesses casos, existe algo mais profundo e individual acontecendo.

Se você resolveu compartilhar a vida com outra pessoa através do matrimônio, deverá incluir o verbo renunciarem ao seu repertório, ou seja, “abdicar, deixar voluntariamente de possuir algo, de exercer condição ou direito”.

A renúncia deve ser uma escolha consciente e não uma imposição, garantindo que ambos os parceiros estejam confortáveis com as decisões tomadas.

Bem, definitivamente, a vida a dois exige muitos sacrifícios. E renunciar a própria vontade em algumas situações faz parte dessa entrega mútua que é a vida conjugal.

Importante sempre lembrar que as famílias constituem o primeiro lugar onde nós formamos como pessoas e, ao mesmo tempo, são os ‘tijolos’ para a construção da sociedade”.

A relação entre duas pessoas muda com o tempo. É preciso saber adaptar-se à evolução e às circunstâncias que modificam o modo de amar.

Belíssimo quando o casal chega às bodas de ouro de mãos dadas, tendo feito a experiência de viverem juntos o amor conjugal, paternidade, maternidade.

Eu acredito que o que Deus uniu o homem não separa. Mas também acredito que temos que fazer a nossa parte para cuidar do bem-estar dos nossos relacionamentos com as pessoas que amamos.

Os votos de casamento tradicionais trazem promessas fortes e dos extremos que os casais podem enfrentar durante a sua vida a dois. “Recebo-te por minha esposa, e prometo ser-te fiel, amar-te e respeitar-te, na alegria e na tristeza, na saúde e na doença, todos os dias da nossa vida.” 

Talvez precisa-se um acréscimo nos votos tradicionais: Prometo dividir controle remoto e nunca esquecer que o lado correto da cama é o teu. Prometo sempre ser o teu parceiro de dança preferido, mesmo que não tenhamos nenhum ritmo. Prometo apoiar os teus sonhos malucos e, claro, participar de alguns deles – mesmo que envolvam coisas que nunca pensei fazer. Prometo não reclamar quando você está com o celular na mão e não me dá atenção. Prometo fazer o café da manhã nos fins de semana e nunca reclamar das tuas escolhas de filmes – mesmo que sejam um pouco estranhas. Prometo aguentar teu ronco. Prometo ajudar na lavagem das louças e na limpeza da casa. Prometo não reclamar quando você sai para beber ou jogar com os (as) amigos (as).  Na verdade a lista de promessas é bastante extensa. Parece que a música lançada em 1942 e interpretada pelo cantor Orlando Silva traduz a realidade, em muitos casos, das promessas de casamento, onde diz: “Aos pés da Santa Cruz, você se ajoelhou. E em nome de Jesus um grande amor você jurou. Jurou mas não cumpriu. Fingiu e me enganou. Pra mim você mentiu. Pra Deus você pecou. O coração tem razões. Que a própria razão desconhece. Faz promessas e juras. Depois esquece. Seguindo este princípio. Você também prometeu. Chegou até a jurar um grande amor mas depois esqueceu”.

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